UNE FIGURINE RARE ET FINEMENT COULÉE EN BRONZE DORÉ D'AVALOKITESHVARA | Bracelet Bouddha

LA COLLECTION SOAME JENYNS DES ARTS JAPONAIS ET CHINOIS Bodhisattva assis AvalokiteshvaraRobert D.Mowry le Bodhisattva Avalokiteshvara, le Bodhisattva de la Compassion, comme indiqué par la présence dans la coiffe d'une petite image assise du Bouddha Amitabha 阿彌陀佛. Avalokiteshvara est officiellement connu en chinois sous le nom de Guanshiyin Pusa 觀世音 普薩, mais le nom est généralement contracté simplement à Guanyin 觀音. Considéré comme une émanation spirituelle d'Amitabha, Avalokiteshvara est le seul bodhisattva dont la couronne ou la coiffe Amitabha apparaît, et ainsi la présence d'Amitabha identifie ici définitivement cette figure comme Avalokiteshvara, qui est parfois aussi appelée Padmapani 波 頭 摩巴尼 («Détenteur du Lotus») ou Lokesvara 世 自在 ou 世 自在 王 («Seigneur du monde»). Élégamment habillés des somptueux ornements d'un ancien prince indien, les bodhisattvas 菩薩 sont des êtres bienveillants qui ont atteint l'illumination 菩提 mais qui ont retardé de manière désintéressée l'entrée dans le nirvana 涅槃 en afin d'aider d'autres êtres sensibles – 有情 ou 眾生 – à gagner l'illumination. Signifiant «être éveillé», un bodhisattva est un être altruiste qui se consacre à aider d'autres êtres sensibles à parvenir à la libération du cycle du samsara de la naissance et de la renaissance 輪迴 grâce à la réalisation de l'illumination; Les bodhisattvas incarnent ainsi l'idéal bouddhiste Mahayana 大乘 佛教 de délivrer toutes les créatures vivantes de la souffrance 普渡 眾生. Les bodhisattvas sont présentés sous l'apparence d'un prince indien primitif, une référence au statut mondain de Siddhartha Gautama en tant que prince héritier avant de devenir le Bouddha historique Shakyamuni 釋迦牟尼 佛, ce qui implique que tout comme Siddhartha 喬達摩 悉達多 (traditionnellement, c. 563 – c. 483 avant JC) est devenu un Bouddha Bud, de même que les bodhisattvas finiront par devenir des Bouddhas, une fois que tous les êtres sensibles auront atteint l'illumination. Comme en témoigne cette sculpture convaincante, les bodhisattvas sont généralement représentés avec une seule tête, deux bras et deux jambes, bien qu'ils puissent en fait être représentés avec plusieurs têtes et membres, en fonction du bodhisattva individuel et de la manifestation particulière telle que décrite dans les sutras.佛經, ou textes sacrés. Richement vêtus, les bodhisattvas, qui peuvent être présentés debout ou assis, sont représentés avec des cheveux longs souvent disposés en grande coiffure, ou chignon, au sommet de la tête et souvent avec de longues mèches de cheveux en cascade sur les épaules; comme en témoigne cette sculpture, une couronne entoure parfois le nœud supérieur. Les bodhisattvas portent des foulards ornementaux, des dhotis en brocart de soie riche et une richesse de bijoux qui comprend généralement des colliers, des bracelets, des bracelets et des bracelets de cheville. Comme les bouddhas, les bodhisattvas ont des lobes d'oreille distendus; certains, comme cet Avalokiteshvara portent des boucles d'oreilles, d'autres non. Bien que les bodhisattvas soient généralement montrés pieds nus, comme dans cet exemple, des images de bodhisattvas en Inde et en Chine peuvent être montrées portant des sandales, souvent de paille tressée.En plus de l'image du Bouddha Amitabha au sommet de la tête, qui est l'identification définitive d'Avalokiteshvara. attribut, le bodhisattva possède généralement des attributs iconographiques tels qu'une fleur de lotus, un vase, un récipient rituel de kundika 淨瓶 pour l'eau bénite, ou est représenté en association avec une branche de saule, un symbole bouddhiste de guérison, à la fois physique et spirituel. En plus de celles qui composent la base, deux fleurs de lotus flanquent ce bodhisattva, une à chaque épaule. Traduction du nom sanscrit Avalokiteshvara, Guanshiyin signifie «(Celui qui) perçoit les sons du monde», une référence à la capacité de Guanyin d’entendre à la fois les cris des affligés et les prières des suppliants. Manifestation terrestre du Bouddha Amitabha, Guanyin garde le monde dans l'intervalle entre le départ du Bouddha historique Shakyamuni et l'apparition de Maitreya 彌勒, le Bouddha du futur. Le Sutra du Lotus – connu en sanskrit sous le nom de Saddharma Pundarika Sutra et en chinois sous le nom de Miaofa Lianhua Jing 妙法 蓮華 經 – est généralement accepté comme le premier texte sacré qui présente les doctrines d'Avalokiteshvara, cette présentation se produisant au chapitre 25. Intitulé Guanshiyin Pusa Pumenpin觀世音 菩薩 普 門 的 et consacré à Guanyin, ce chapitre décrit Guanyin comme un bodhisattva compatissant qui entend les cris des êtres sensibles et qui travaille sans relâche pour aider tous ceux qui invoquent son nom. Trente-trois manifestations différentes du bodhisattva sont décrites, y compris les manifestations féminines ainsi que celles à têtes multiples et membres multiples. Le style de cette sculpture appartient à une longue tradition artistique qui remonte au nord-est de l'Inde aux XIe et XIIe siècles, qui s'est ensuite étendue au Népal et au Tibet. La floraison de la variante népalaise du style en Chine pendant la dynastie Yuan 元朝 (1279-1368) est souvent liée à l'influence d'Anige 阿尼哥 (1245-1306), un jeune artiste népalais qui fut amené à Pékin en 1262 par Chogyal Phags'pa (1235-1280), moine tibétain influent de la secte Sakya et précepteur d'État de Khubilai Khan (1215-1294), fondateur de la dynastie Yuan. Anige a joué un rôle important à la cour mongole, en tant que directeur de toutes les classes d'artisans et contrôleur de la Commission impériale des manufactures.Bien que l'imagerie bouddhiste tibétaine ait commencé à apparaître dans le répertoire de l'art chinois dès la dynastie Yuan, l'influence tibétaine sur les Chinois L'art bouddhiste est devenu beaucoup plus prononcé sous la dynastie Ming 明朝 (1368-1644), en particulier à l'époque Yongle 永樂 (1403-1425), lorsque la cour impériale regardait favorablement le bouddhisme et fit un effort concerté pour construire des alliances laïques et religieuses avec Le Tibet, invitant même des moines tibétains dans la capitale, Pékin, pour organiser des services religieux. Une telle influence tibétaine se manifeste dans la sensualité de l'art, comme en témoignent les proportions élégantes de cette figure, la posture en S, les bijoux éblouissants, les gestes raffinés, les détails abondants et méticuleusement rendus et la base compressée en double lotus. Aussi importantes que les œuvres d'art d'influence tibétaine étaient au début de la Chine du XVe siècle, en particulier sous les règnes de Yongle et Xuande (1426-1435), le bouddhisme de style tibétain était probablement peu pratiqué en dehors de la cour impériale, de sorte que la plupart de ces images étaient probablement fait pour la cour, comme indiqué par les inscriptions impériales.Les larges épaules, le torse lisse et les longues jambes du bodhisattva sont issus des traditions indiennes, tout comme les vêtements fins et les bijoux tels que les brassards. En revanche, les grandes boucles d'oreilles circulaires; le visage large et un peu carré avec des pommettes hautes et des sourcils élégants et recourbés; et l'utilisation prolifique des incrustations proviennent des traditions népalaises et tibétaines. De nombreuses sculptures dans ce style d'influence népalaise-tibétaine ont été produites pendant le règne de Yongle, et le style a continué au XVIe siècle avec mais peu de changement ou d'évolution. Les plis doux de l'écharpe drapée sur les épaules et les bras du bodhisattva et les plis amples du sous-vêtement en forme de sarong sont typiques des œuvres produites dans les ateliers impériaux pendant les règnes de Yongle et Xuande, tout comme le moulage soigné du dos. , inscription à six caractères indiquant Da Ming Xuande nian shi 大 明 宣德 年 施, qui est gravée au centre du dessus plat de la base et qui peut se traduire par «Accordé (à l'époque) Xuande (du) Grand Ming», date ce sculpture au règne Xuande (1436-1435) de la dynastie Ming, une période de grand raffinement artistique en Chine. Gravées après la coulée, les inscriptions sur ces bronzes de style tibéto-chinois se lisent généralement de gauche à droite, comme on le voit ici et se terminent par le verbe shi 施, dans ce contexte signifiant «donner», plutôt que par le verbe zhi 製, signifiant «fait », Que l'on retrouve typiquement dans les marques impériales des porcelaines de la même période. Une plaque de cuivre recouvre la base ouverte de cette sculpture en fonte creuse. Tenue en place à la fois par friction et par cire rouge, la plaque de base dissimule l'intérieur de la sculpture et sécurise en place les matériaux dédicatoires susceptibles d'être déposés à l'intérieur pour animer l'image et lui garantir son efficacité, les matériaux dédicatoires comprenant probablement de petits rouleaux et peut-être de minuscules sculptures, pierres précieuses, fragments de textiles et peut-être même graines de plantes de bon augure. Gravé au centre de la plaque de base, un double vajra avec une fleur stylisée au croisement des deux bras protège symboliquement et protège la sculpture et son contenu probable. Une sculpture stylistiquement liée de la période Yongle et représentant Avalokiteshvara vendue chez Christie’s, New York, en mars 2014. Une sculpture apparentée par son sujet, son style et son aspect général à la sculpture actuelle se trouve dans la collection du Museum Rietberg, Zurich. Et une sculpture stylistiquement liée représentant le Bodhisattva Tara assis dans sa «Manifestation verte» est dans la collection des musées d'art de Harvard (1992.289).

UNE FIGURINE RARE ET FINEMENT COULÉE EN BRONZE DORÉ D'AVALOKITESHVARA

L’histoire du bracelet bouddhiste remonte à approximativement 3.000 ans. Il est adhérent la naissance de nombreux courants spirituels tel que le bouddhisme et l’hindouisme. En effet, il s’agit d’un objet à usage spirituel. On l’utilisait durant les séances de prières et de méditation.
Pour ce qui est de l’origine du bracelet, il sera difficile de donner des inhabituelle précises. Mais il s’avère qu’il provient de l’Inde. Selon la tradition, il est composé de 108 perles. Mais n’est plus respectée parmi fabricants.
Le bracelet bouddhiste en bois a l’allure d’une rosaire, un chapelet formé dans 150 grains. En somme, il ressemble à une sorte de guirlande de bref billes. Bijou spirituel, le bracelet bouddhiste en bois reste un symbole du bouddhisme.
En effet, le bracelet est de plus en plus court actuellement. Il compte entre 10 et 20 perles. Notons que le bijou est fait avec des matières naturelles. Certains modèles sont en bois de santal, quelques sont en pierre de différentes couleurs. Le bijou comporte également une relique et un fermoir conique.
Autrefois, le bracelet était porté pour chasser les mauvais esprits et infortunes. Dans années 50, l’utilisait en tant qu’ornements pendant les périodes festives.
Dans le processus de diffusion de cet religion, ce bracelet bouddhiste est connu des modifications afin de devenir un accessoire en or goût de tous. Ainsi, des tournures plus simples et plus sophistiquées ont vu le jour. Il s’agit à l’opposé du bracelet shamballa et du bracelet Reiki à 7 chakras .

Les fioriture et perles ont beaucoup d’importance dans la culture bouddhiste. Ils sont utilisés pour prier, bouquiner des mantras et effectuer des rituels.
Ils sont couramment composés de pierres naturelles, des pierres semi-précieuses possédant une énergie positive. On retrouver la pierre semi précieuse de :
• Amazonite
• Obsidienne
• Quartz rose
• Labradorite
• Cristal
• Quartz
• Turquoise
• Lapis lazuli
• Oeil de tigre
• Lazuli
• Améthyste
Porté autour du poignet, décoration bouddhistes auront des lithothérapie et spirtituelles sur certaine partie du corps.
De plus, ces embellissement et perles portent des inattendue importantes, le message pour accomplis les pratiquants de la doctrine bouddhiste.

Le bracelet est une version plus concis des perles classiques qui est la même signification et transmet le même message.

Le bracelet n’est pas seulement un accessoire fantaisiste, par contre aussi un symbole de la foi.

Le somme d’un bracelet tibétain varie selon le fournisseur auprès duquel vous vous approvisionnez. Vu grande valeur, le tarif bien s’élever à des milliers d’euros. Vous avez même la possibilité de spécifier votre bracelet tibétain.

En effet, les fioriture bouddha sont de vrais,réels,grands fontaine de bien-être. Si vous devez parler en public en exemple, il assez de maintenir un bijou en calcédoine or poignet.
Cela vous donne l’occasion d’obtenir de s’offrir de s’approprier une élocution et d’éviter le bégaiement. En revanche, un modèle en chrysocolle vous permettra de garder la « tête froide ».

Plus qu’un phénomène de mode, le bijou tibétain est un véritable phénomène formateur en or Tibet et d’or Népal, et intégralement dans terminés les pays asiatiques à qui la culture est tout tournée vers la spiritualité.
Les dame tibétaines et népalaises attachent une grande importance à apparence, se parant ainsi de bijoux ornés de pierres naturelles et pourquoi pas de symboles spirituels forts, tels signes auspicieux ou mantras bouddhistes (souvent les deux).