Temple hindou de la région du Grand Toronto: Vishnu Mandir installe une statue de 50 mètres de Lord Hanuman | Bracelet Mala

Dieu hindou Shiva. Source de l'image: Pixabay

introduction

«Ekam Sat Vipra Bahudha Vadanti» est un sutra des Upanishads, qui signifie «Ce qui existe est UN, les sages l'appellent de divers noms». C'est la raison pour laquelle les hindous sont tolérants et acceptent la diversité.

Beaucoup de jeunes hindous et indiens sont confondus avec les divers concepts des différents dieux de l'hindouisme. Cette diversité peut être source de confusion lorsque confrontés à d'autres religions qui sont également confondues avec la diversité de l'hindouisme / Sanathana Dharma. Cet article tente d'expliquer les vastes richesses du Sanathana Dharma et d'aider les Hindous à ne pas se convertir à d'autres religions par confusion avec la diversité de l'hindouisme / Sanathana Dharma. Malheureusement, un Hindou moyen n’a pas de réponse parce que l’hindouisme n’est pas enseigné correctement. Nous savons seulement aller au temple, demander des voeux, prendre du prasad et peut-être dire quelques mantras. Il n'y a pas de lien avec les dieux ou les mantras parce que nous comprenons et suivons les rituels mais nous n'enseignons pas la philosophie.

Nous espérons aborder la confusion que les jeunes Indiens ont à propos de plusieurs dieux, en particulier pour contrer les moqueries que les non-hindous font sur plusieurs dieux de l'hindouisme. Notre objectif est de préparer la jeune communauté hindoue à donner des réponses à ces machines de conversion. Certaines personnes affirment que de nombreux hindous se sont convertis à d’autres religions parce qu’ils ne comprenaient pas le culte des idoles et le concept de nombreux dieux.

Dieu

Le mot anglais Dieu est une mauvaise traduction des concepts hindous de Suprême Être / Ultime Réalité. En anglais, le mot Dieu fait référence à un Dieu Abrahamique qui est le créateur et qui est séparé de SA création.

L'hindouisme a de nombreux concepts supplémentaires qui sont regroupés dans la traduction anglaise sous un seul mot, Dieu. L'hindouisme a

  • brahmane
  • Ishvar
  • Avatar
  • Divinités
  • Murti

chacun a un sens distinct et différent et beaucoup d’entre eux peuvent être manifeste ou dans non manifeste forme. Mais malheureusement, en raison de la pauvreté de la langue anglaise ou du manque d’appréciation des experts en langue, tous ces concepts spirituels sont traduits en Dieucausant ainsi la confusion. Dans la terminologie occidentale, le plus souvent, les dieux hindous sont également appelés Divinités.

33 millions de dieux hindous

Il existe une perception populaire affirmant qu'il existe 33 millions de divinités (dieux?) Dans l'hindouisme.(116) Personne ne dispose d'une liste de toutes les déesses et de tous les dieux, mais les érudits affirment que toutes les divinités sont généralement considérées dans l'hindouisme comme «des émanations ou des manifestations d'un principe sans sexe appelé Brahman, représentant les nombreuses facettes de la réalité ultime».(115)(116)(117) Ce concept de Brahman n'est pas le même que le Dieu monothéiste des religions abrahamiques. Dans ces religions, Dieu est considéré, séparé de l'homme comme «créateur du monde, supérieur et indépendant de l'existence humaine». L'hindouisme intègre ce concept de Dieu en tant que dualité ainsi qu'un concept de Dieu, de l'univers, des êtres humains et de tout le reste est essentiellement une chose et que tout est connecté, le même dieu est dans chaque être humain comme Atman, le Soi éternel.(117)(118) Il est fort probable que, alors que la population mondiale n’était estimée qu’à 33 millions d’habitants, chaque atman ne faisant qu’un avec Brahman, a conduit à la croyance populaire de 33 millions de dieux.

dieu ganesha

Pour de nombreux jeunes hindous et indiens qui sont confondus avec les divers concepts de l'hindouisme, il est conseillé de chercher en choisissant une forme avec laquelle ils se connectent le plus. Alors Abandonnez-vous, soyez ouvert et ayez la foi, La recherche viendra et le chemin sera montré à travers la persévérance. Les hindous sont implorés d'investir plus de temps dans la compréhension du vaste Sanathana Dharma et de ne pas se convertir à d'autres religions, car ils sont confondus avec la diversité de l'hindouisme / Sanathana Dharma.

Sagun / Nirguna

Le concept de Brahman (traduit à tort par Dieu) peut être compris comme Saguna ou comme Nirguna. La pure conscience sans forme est l'énergie non manifestée (Nirakar / Nirguna) qui peut se manifester sous la forme (Saakar / Suguna) de Brahma en tant que Créateur, Vishnu en tant que Protecteur et Shiva en tant que Destructeur. Sous une forme non manifestée, il s'agit de la conscience pure, Nirguna – sans Gunas ni attributs, Nirvisesha – sans caractéristiques spéciales, Sat-chit-ananda – conscience de vérité éternelle. Cette forme non manifestée lorsqu'elle est manifestée a la forme et Suguna – attributs ou qualités nécessaires à la subsistance de la création. Mais les formes manifestes (Suguna) et non-manifestes (Nirguna) de cette énergie cosmique sont éternelles, non destructives et non différentielles.

Les Vedas et les Upanishads ont déclaré qu’il existait une énergie suprême appelée «PARABRAMHA», qui est sans forme, infinie, omniprésente, omniprésente, omnisciente, sans sexe, éternelle et insondable ou indescriptible dans le langage humain. «Dieu» est une énergie cosmique suprême, avec des potentialités et des attributs infinis, qui est sans forme mais qui peut se manifester sous une forme lorsque cela est nécessaire pour exécuter et soutenir la création.

En comparaison, d'autres religions expriment Dieu soit sous forme de Nirguna (sans forme, non manifesté) ou de Saguna (avec forme, manifeste), mais seul l'hindouisme comprend Dieu sous une forme non manifestée ou manifeste. Les autres religions, quand le dieu explique comme manifesté, insistent généralement sur une seule forme de dieu qui est parfois décrite comme un vieux mâle blanc avec une barbe qui coule.

Divinités

Hafeez Jalandhari a écrit Krishn Kanhaiya, louant le dieu hindou Krishna
Hafeez Jalandhari a écrit Krishn Kanhaiya, louant le dieu hindou Krishna. Pixabay

Les divinités dans l'hindouisme sont appelées Deva (masculin) et Devi (féminin).(44)(45)(46) La racine de ces termes signifie «céleste, divin, tout ce qui est en excellence».(47) Les dieux manifestes dans l'hindouisme sont le symbolisme des concepts spirituels. Par exemple, le dieu Indra (un Deva) et l'antigod Virocana (un Asura) interrogent un sage pour obtenir un aperçu de la connaissance de soi.(71) Les dichotomies Deva-Asura dans la mythologie hindoue peuvent être considérées comme des «représentations narratives de tendances à l'intérieur de nous-mêmes».(71) Les divinités hindoues de l'ère védique, déclare Mahoney, sont des artistes dotés de «puissances mentales puissamment transformatrices, effectives et créatives».(72)

Un autre terme hindou qui est parfois traduit par Dieu ou divinité est Ishvara(77) Le terme Ishvara a un large éventail de significations qui dépendent de l'époque et de l'école de l'hindouisme.(78)(79)(80) Dans les textes anciens de la philosophie indienne, Ishvara signifie âme suprême, Brahman (la plus haute réalité).(78) Dans les textes de l'époque médiévale, Ishvara signifie Dieu, Être suprême, dieu personnel ou Soi spécial selon l'école de l'hindouisme.(2)(80)(81)

Avatars

La mythologie hindoue a nourri le concept d'Avatar, qui représente la descendance d'une divinité sur terre.(155)(156) Ce concept est couramment traduit par «incarnation»,(155) et est une «apparence» ou une «manifestation».(157)(158)

Le concept d'Avatar est le plus développé dans la tradition de Vaishnavism, et associé à Vishnu, en particulier à Rama et à Krishna.(159)(160) Vishnu prend de nombreux avatars dans la mythologie hindoue. Il devient une femme, pendant le Samudra manthan, sous la forme de Mohini, pour résoudre un conflit entre les Devas et les Asuras. Ses avatars masculins comprennent Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Parashurama, Rama, Krishna, Bouddha et Kalki.(160)Divers textes, notamment le Bhagavad Gita, discutez de l’idée que l’Avatar de Vishnu semble rétablir l’équilibre cosmique chaque fois que le pouvoir du mal devient excessif et provoque une oppression persistante dans le monde.(156)

Dans les traditions du shaktisme, le concept apparaît dans ses légendes comme les diverses manifestations de Devi, la Mère Divine principale dans l'hindouisme.(161) Les avatars de Devi ou de Parvati incluent Durga et Kali, qui sont particulièrement vénérés dans les États de l’est de l’Inde, ainsi que dans les traditions du tantra.(162)(163)(164) Vingt et un avatars de Shiva sont également décrits dans les textes de shaivisme, mais contrairement aux traditions de Vaishnava, les traditions de Shaiva se sont concentrées directement sur Shiva plutôt que sur le concept d’Avatar.(155)

Murti

L’hindouisme a une tradition iconographique ancienne et étendue, notamment sous la forme de Murti (Sanscrit:, IAST: Mūrti), ou Vigraha ou Pratima.(22) UNE Murti est lui-même pas le dieu de l'hindouisme, mais c'est une image de dieu qui représente une valeur émotionnelle et religieuse.(124) Une traduction littérale de Murti comme idole est incorrecte, déclare Jeaneane Fowler, quand idole est comprise comme une fin superstitieuse en soi.(124) Tout comme la photo d’une personne n’est pas la personne réelle, une Murti est une image dans l'hindouisme mais pas la réalité, mais dans les deux cas, l'image rappelle quelque chose de valeur émotionnelle et réelle pour le spectateur.(124) Quand une personne adore un Murti, il est supposé être une manifestation de l’essence ou de l’esprit de la divinité, les idées et les besoins spirituels de l’adorateur sont médités à travers elle, mais l’idée de la réalité ultime ou de Brahman n’y est pas confinée.(124)

UNE Murti est une incarnation du divin, de la réalité ultime ou de Brahman pour certains hindous.(21) Dans le contexte religieux, ils se trouvent dans des temples ou des maisons hindoues, où ils peuvent être traités comme des invités aimés et participer aux rituels de Puja dans l'hindouisme.(127) Un murti est installé par des prêtres, dans des temples hindous, lors de la cérémonie du Prana Pratishtha,(128)dans lequel Harold Coward et David Goa, «l'énergie vitale divine du cosmos est infusée dans la sculpture», puis le divin est accueilli comme un ami.(129) En d’autres occasions, il sert de centre d’attention lors des processions festives annuelles et on les appelle Utsava Murti.(130)

Les Ecritures

Cet événement fortuit avait immortalisé à jamais les espèces félines comme étant irrévocablement liées au culte de la déesse.
Idole de la déesse Durga

erses Décrivant Dieu comme sans forme (Nirakar)

«Na tasya pratima asti»

«Il n'y a pas de ressemblance en lui. ”(Svetasvatara Upanishad 4:19, Yajurveda 32: 3)

Il n'y a pas de forme de Nirguna Brahma ou de Dieu en tant que Conscience Suprême.

«On ne voit pas sa forme sans forme; personne ne le voit avec les yeux. "

(Svetasvatara Upanishad 4:20)

Sa forme sans forme ne peut pas être vue. Bien qu'il se manifeste sous le nom de Sakar Saguna Brahman, personne ne peut le voir avec des yeux actuels ou des yeux matériels. Pour voir sa forme suprême et originale, il faut une perfection spirituelle. «Personne ne peut comprendre la nature transcendantale du nom, de la forme, de la qualité et des passe-temps de Dieu à travers ses sens matériellement contaminés. Ce n'est que lorsque l'on devient spirituellement saturé par le service transcendantal rendu au Seigneur que le nom, la forme, la qualité et les passe-temps transcendantaux du Seigneur lui sont révélés.. ”(Bhakti-Rasamrta-Sindhu 1.2.234).

Dieu dit: «Vous ne pouvez pas me voir avec vos yeux actuels. Je te donne donc des yeux divins pour que tu puisses contempler mon opulence mystique.”(Bhagavad-Gita 11.8)

“Shudhama papviddham”

«Il a moins de corps (Ici, corps signifie la structure physique, y compris les os, la chair et l’organe. Brahman possède un corps spirituel sans forme transcendantal unique qui est infini comme l’espace) & pure. ”(Yajurveda 40: 8)

«Il (Brahman / Paramatma) ne possède pas une forme corporelle semblable à celle d'une entité vivante ordinaire. Il n'y a pas de différence entre son corps et son âme. Il a un corps spirituel / spirituel transcendantal unique, infini et omniprésent comme l'espace. Brahman est une âme omniprésente et l'âme «elle-même» est son corps spirituel. Il est absolu. Tous ses sens sont transcendantaux. Chacun de ses sens peut effectuer l'action de tout autre sens. Par conséquent, personne n'est plus grand que lui ou égal à lui. Ses pouvoirs sont multiples et ses actions sont donc automatiquement exécutées comme une séquence naturelle. " (Shvetashvatara Upanishad 6.7-8)

Dieu en tant que Nirakar Nirguna Brahman ou Conscience Suprême est sans corps et pur. Cela ne veut pas dire que Sa forme Sakar Saguna est impure, elle est pure aussi.

Versets décrivant Dieu avec la forme (Sakar Saguna)

“Ekam Sat Vipraha Bahula Vadanti”

"Le Seigneur de l'univers vit à l'intérieur de l'univers, et sans être né, apparaît sous de nombreuses formes, et seul le sage réalise sa véritable forme" – (Rig Veda Purusha Suktam 2.3)

Bien que je (le Brahman transcendantal suprême) ne soit pas encore né, impérissable, immuable et dieu de toutes les entités vivantes, je m'incarne (Sambhavami – parce que je suis né ou produit) en utilisant mon énergie Maya / Illusive. (Maya: – la combinaison d'éléments matériels et mentaux, par exemple cinq éléments, cinq sens internes, cinq organes d'action, cinq bases sensorielles externes également appelées objets sensoriels, un souffle vital, un esprit, une intelligence) – (Bhagavad Gita 4: 6)

Signification – Même si je ne suis pas encore née, il me semble (apparence irréelle différente de l’originale) être née et incarnée à cause de mon énergie Prakriti / Maya / Illusive dont je suis le contrôleur. Je ne suis jamais influencé par trois modes de la nature. Mon espace transcendantal infini / sans forme comme la forme ne cesse jamais d'exister quand je m'incarne. Ma naissance et ma mort sous une forme personnelle ne sont qu'une réalité empirique similaire au mirage dans le désert ou au reflet d'un objet dans l'eau.

Où et quand il y a un déclin du Dharma / de la justice et de la pratique religieuse, O descendant de Bharata, et une montée prédominante de l'irréligion – à ce moment-là, je descends (Sruja m'envoie / descends / prends forme visible) moi-même (aham-I / Moi, atmanam-soi). (Bhagavad Gita 4: 7)

Bien que non né, il semble être né de diverses manières. (Yajurveda 31.19)

Le Seigneur prend la forme multiple. (Il) s'est transformé conformément à chaque forme; sa forme était dans le but de le faire connaître. (exemple: tout comme la présence d'énergie électrique non manifestée peut être reconnue par une ampoule éclairée) (Brihadaranyaka Upanishad 2.5.19)

"Dieu apparaît dans les deux sens en tant que Brahman sans forme et en tant que Dieu personnel". Ce sont les deux dimensions de sa personnalité. (Brihadaranyaka Upanishad 2.3.1)

Il a un corps spirituel bienheureux éternel. Il est l'origine de tous. Il n'a pas d'autre origine et il est la cause première de toutes les causes. ”(Brahma Samhita 5.1)

Il y a deux formes de Brahman, le matériel et l'immatériel, le mortel et l'immortel, le solide et le fluide, sat (être) et tya (cela), (c'est-à-dire sat-tya, vrai). (Le Brihadaranyaka Upanishad 2.3.1)

Comment se passe la manifestation?

Le Seigneur Krishna, dans la Bhagavad-Gita, dit: «Toute la nature matérielle existe toujours sous la forme d'énergie du non-manifesté. Assis en Prakriti, Purusha manifeste les mondes et les êtres. "

Purusha est la graine consciente lorsqu'elle est imprégnée dans Prakriti, la forme se manifeste.

Prakriti donne à la forme des Tattvas et des Gunas, dont les variations représentent les attributs de chaque forme manifestée.

Peu de Tattvas sont –

  1. Intelligence (Buddhi)
  2. Esprit (Manas)
  3. Ego (Aham)
  4. Cinq sens subtils (Tanmatras)
  5. Cinq organes de la perception (Jnanendriyas)
  6. Cinq organes d'action (Karmendriyas)
  7. Cinq grands éléments (Mahabutas), à savoir la terre, l'eau, le feu, l'air et l'espace.

Les gunas sont –

  1. Sattva: représente la lumière, le plaisir, la préservation, l'abnégation, la divinité.
  2. Rajas: représente la lumière et les ténèbres, l'orgueil, la création, l'égocentrisme, l'humanité.
  3. Tamas: représente l'obscurité, la cruauté, la destruction, l'égoïsme et la sexualité.

Les gunas contribuent au mouvement ou au comportement dans la création, tandis que les tattvas contribuent à la diversité.

Lire aussi: Le temple hindou de Gulyana et le sikh Samadhi au Pakistan

Un autre concept important est Vikriti, le Prakriti modifié. C’est le monde perceptif que nous éprouvons par le biais de nos sens et qui est déformé par nos perceptions, nos désirs et nos attentes. C’est pourquoi vous voyez tant de désaccords, de compréhensions diverses et de malentendus, alimentés par des luttes, des guerres et autres.

Déesse Kali, Flickr

Nombre de dieux (divinités)

Yāska, le plus ancien spécialiste des langues connu en Inde (environ 500 ans av. J.-C.), mentionne qu'il existe trois divinités (Devas) selon les Vedas, "Agni (feu), dont la place est sur la terre; Vayu(vent), qui a la place de l'air; et Surya (soleil), qui a sa place dans le ciel ».(107) Ce principe de trois mondes (ou zones) et ses multiples se retrouvent par la suite dans de nombreux textes anciens. Les Samhitas, qui sont la couche de texte la plus ancienne dans les Védas, énumèrent 33 devas,(note 3) soit 11 chacun pour les trois mondes, soit 12 Adityas, 11 Rudras, 8 Vasus et 2 Ashvins dans la couche de textes védiques de Brahmanas.(7)(47)

Les états de Rigveda dans l'hymne 1.139.11,

दिव्येकादश स्थ स्थ।
स्थ ॥११॥(111)

Vous onze dieux dont la demeure est le ciel, vous faites de la terre votre demeure,
Vous qui avez la force, onze, vivez dans les eaux, acceptez ce sacrifice, ô dieux, avec plaisir.
– Traduit par Ralph T. H. Griffith(112)

Dieux qui sont onze au ciel; qui sont onze sur la terre;
et qui sont onze habitent avec la gloire dans les airs; que vous soyez satisfait de ce sacrifice.
– Traduit par HH Wilson(113)

(Conseil hindou de l'Australie)

Les malas sont de magnifiques joyau composés de 108 perles que les Boudhistes et les Hindous emploient depuis des siècles pour méditer. Il est utilisé pour compter les mantras (les prières en sanskrit) chez groupes de 108 répétitions. La récitation d’un mantra est employée tel que une forme de méditation.
Selon la tradition du yoga, un mantra est un mot ainsi qu’à une phrase en sanskrit qui a des avantages spéciaux qui transforment la conscience, satisfont les désirs et pourquoi pas promeuvent la guérison.

La « guirlande de méditation » est ainsi la traduction littérale de ce mot d’origine sanskrit, la langue des écris sacré hindous et bouddhistes, ce qui renvoie à son utilisation première le « Japa » (type particulier de méditation où le fidèle récite des textes sacrés). Dès lors, le japa mala sert à la récitation de prières mantras pendant les séances de méditation.
Le Mala sert principalement à compter la répétition de récitations de mantras dans le bouddhisme pendant des prières et pendant la méditation, pendant que dans l’hindouisme ce bracelet Mala « Rudraksha » est un accessoire de protection aux vertus spirituelles avec la composition de graines d’Elaeocarpus ganitrus de tailles diverses.

Le bracelet Mala vous permet, avec l’aide de ses perles, d’évaluer votre temps de méditation. Il est une valeur équitable de la durée de chacune de vos séances.

Le bracelet Mala pourra aussi vous aider à travailler votre patience et votre concentration. La patience et la méditation sont de deux ans vertus obligatoire à la méditation. Ce sont aussi des qualités importantes dans votre vie quotidienne et dans votre développement personnel et spirituel.

Le fait d’égrener chaque perle permet de se recentrer. Le bracelet Mala est un mécanique qui rappelle à l’essentiel en toutes circonstances.

Il est le symbole du parcours de ses chemins profonds. Il suggère que ces chemins peuvent être traversés à l’infini en dévoilant toujours de nouveaux trésors. C’est une façon d’apprendre que la connaissance de soi est sans limite. Le développement personnel est l’art de complet une vie. Il est possible de profiter de l’énergie du Mala tibétain pour optimaliser sa séance. Certains décoration Mala permettent d’accéder plus vite à un état de sérénité profond. Ils sont aussi propices au bien-être et à la relaxation.

Dans le yoga, le bracelet Mala peut aussi devenir un point de fixation. Il donne l’occasion de rester concentré, et particulièrement de faire abstraction de l’environnement.

Les bijoux Yoga ont frequemment des vertus lithothérapie grâce aux pierres semi précieuses. Le pouvoir des pierres est très puissant sur le corps.
Voici les pierres naturelles donnant des énergies positives :
• Quartz
• Cristal
• Jaspe dalmatien
• Cornaline
• Pierre de soleil
• Agate noire
• Diamant
• Citrine
• Obsidienne
• Calcédoine
• Pierres de lave
• Pierre d ambre
• Oeil de faucon
• Jaspe jaune
• Pierre de protection
• Pierre de lune
• Turquoise
• Améthyste
• Lapis lazuli
• Aventurine
• Oeil de tigre

Ceux qui examinent les chakras les décrivent tel que des organes vivants. Ils auraient pour fonction la régulation de « l’énergie » entre différentes parties du corps, et entre le corps, la terre et l’univers. Soumis aux aléas de l’individu, ils présenteraient des symptômes de rigidité ou d’affaissement, d’encombrement ou de perte de vitalité. Ils communiqueraient entre eux et seraient capables de se compenser mutuellement. Réciproquement, une action « d’harmonisation actif » ( tel que le rêve bracelet ) aurait des répercussions sur les capacités de l’individu.