Symbolisme de la couleur dans l'art bouddhiste | Bracelet Bouddhiste

Lorsqu'il est porté dans un anneau, il est
                                croyait assurer un bon voyage;

Boucles d'oreilles turquoise

porté à l'oreille il empêche
                                réincarnation en âne;

Pendentif turquoise

apparaissant dans un rêve, c’est
                                de bon augure; une fois trouvé, il apporte le meilleur de
                                la chance et donne une nouvelle vie (en revanche, ce n’est pas
                                considéré comme chanceux de trouver de l’or ou du corail); quand
                                en changeant sa couleur en vert, il indique une hépatite,
                                mais en même temps, il entraîne la jaunisse. Plus
                                il est important de croire qu’il absorbe le péché. Les cordes
                                de perles de prière aussi inclure turquoise. En réalité,
                                en adorant la déesse populaire Tara dans sa
                                forme verte, en raison de l'association de couleur,
                                il est souhaitable de le faire avec un chapelet entièrement
                                composé de perles turquoises. Il existe aussi
                                ainsi que le concept de turquoise vivante et morte.
                                Le turquoise vivant a une couleur bleue saine, alors que
                                la turquoise morte est devenue blanche ou noire.
                                Dans le processus de vieillissement naturel de la turquoise, l'exposition
                                à éclaircir et les huiles corporelles fonce la couleur, éventuellement
                                en le tournant en noir. Les Tibétains comparent cela à l'homme
                                le vieillissement et la mort. Porter du turquoise "vivant" est
                                donc très souhaitable, car cela donnera beaucoup
                                la vie au porteur.

Bouddha de la médecine: Bouddha bleu

Turquoise a également eu lieu
                                comme une pierre sacrée par les cultures anciennes autres que
                                le tibétain. C'était sacré en Egypte avec
                                malachite et lapis lazuli. C'était aussi sacré
                                à la culture persane, où il symbolisait la pureté.
                                Les Indiens d'Amérique pensent que c'est un protecteur
                                et gardien du corps et de l'âme. Les gitans portent
                                cette pierre dans leurs nombrils, croyant qu'il soit
                                bon pour tout.

Rien n'illustre plus le
                                influence spectaculaire du bleu plus sombre sur bouddhiste
                                esthétique que le "Blue Buddha", également connu
                                comme Bouddha de la médecine ou de la guérison.

Lapis lazuli

Le trait le plus distinctif
                                de cette médecine Bouddha est sa couleur, la profondeur
                                bleu de lapis lazuli. Cette pierre précieuse a
                                été grandement prisé par les cultures asiatiques et européennes
                                depuis plus de six mille ans et, jusqu’à relativement
                                récemment, sa valeur ornementale était au même niveau que,
                                ou même dépassé, celle du diamant. Une aura
                                de mystère entoure cette pierre précieuse, peut-être parce que
                                de ses principales mines sont situées dans la région éloignée
                                Région de Badakshan, au nord-est de l’Afghanistan, une
                                zone presque inaccessible située derrière l'hindou
                                Kush. Un commentateur a écrit "le meilleur
                                spécimens de lapis, intensément bleu avec moucheté
                                vagues et tourbillons de pyrite brillante de couleur or,
                                ressembler à la nuit embrasée avec des myriades d'étoiles.
"

Déesse Tibétaine

E.H. Schafer résume les
                                Intérêt bouddhiste pour le lapis-lazuli:

"Les Chinois n'étaient pas seuls
                                parmi les peuples d'Extrême-Orient dans leur admiration
                                pour le minéral bleu. Les Tibétains ont évalué cela ci-dessus
                                tous les autres, même devant l'or, et ces montagnards
                                y a vu l'image du ciel d'azur, et a dit
                                que les cheveux de leur déesse avaient sa couleur.
                                Les hommes et les femmes le portaient sur la tête.
"

En effet à ce jour, les statues
                                préparé au Tibet et dans le royaume d'Himalayn
                                Les cheveux du Népal sont peints en bleu.

Traditionnellement cette belle
                                la pierre a été utilisée pour symboliser ce qui est pur
                                ou rare. On dit qu'il a un effet curatif ou fortifiant
                                effet sur ceux qui le portent, et sa douceur naturelle
                                lui permet d'être poli à un haut degré de réflectivité.
                                Spécifiquement en médecine alternative, parce que
                                d'être associé à une certaine «fraîcheur»,
                                il est utilisé en cas d'inflammation ou lorsque
                                saignement interne ou condition nerveuse existe.
                                Pour toutes ces raisons, plus le fait que la profondeur
                                la lumière bleue a un effet curatif démontrable sur
                                ceux qui l'utilisent dans les pratiques de visualisation, lapis
                                est la couleur du principal Bouddha de Médecine,
                                faire de cette pierre un élément important dans le bouddhisme
                                mysticisme.

En effet le maître guérisseur lapis
                                est l'une des figures les plus honorées du bouddhisme
                                panthéon. Dans l’un des sutras principaux (canonique
                                textes) concernant le Bouddha de la Médecine, Shakyamuni
                                dit à son proche disciple et accompagnateur Ananda:

Je vous en prie, médecine bénie
                                Gourou,
Dont le corps saint de lapis-lazuli
Signifie la sagesse et la compassion omniscient
Aussi vaste qu'un espace illimité,
S'il vous plaît accordez-moi vos bénédictions

rouge

Gautam Bouddha avec des scènes de sa vierouge
                                tout au long du développement de la civilisation a
                                avait des connotations avec la vie et ces choses considérées
                                sacré en quelque sorte. Il a développé comme synonyme
                                avec la préservation de notre force de vie, comme dans
                                les logos de la Croix-Rouge et du Croissant-Rouge. Danger
                                les signes et les signaux sont également souvent entourés de
                                rouge pour indiquer un avertissement ou une menace pour la vie. Feu
                                a deux facettes. Il peut être une bouée de sauvetage au réchauffement
                                ou un destroyer incontrôlable.

Le symbolisme de la couleur
                                le rouge brille dans l'esthétique bouddhiste dans le
                                type de peintures connues sous le nom de thangkas rouges. Un style
                                nécessitant une grande virtuosité technique, tous les éléments
                                la composition de ces peintures sont comprises dans l’ensemble
                                champ rouge caractéristique de ce genre particulier
                                de thangka. Le rouge est la couleur des rituels puissants
                                et des actes. C'est la couleur de la passion, transmutée
                                discriminer la sagesse. Ce sont surtout
                                pertinent dans les rituels de méditation particulièrement vigoureux
                                nécessitant des outils de méditation tout aussi puissants.

Collier de corail

Une autre dimension concernant
                                la couleur rouge est la croyance entourant le corail,
                                la pierre semi-précieuse qui est un cadeau de notre
                                mère océan pour nous rappeler notre fondation éternelle.
                                Il est en fait composé des squelettes de petits
                                des animaux dans une plante récifale – comme avec des branches dures.
                                Cela nous rappelle nos os – durs et durables.
                                Le corail nous apprend la forme, le flux et la flexibilité
                                dans la forme. Il vit et respire dans la mer
                                mais ses racines sont ancrées dans la terre.

Pendentif corail

C'est l'un des cinq sacrés
                                pierres des bouddhistes tibétains, et symbolise
                                l'énergie de la force de vie.

Pendentif corailIl
                                est souvent considéré comme une protection contre la
                                mauvais œil. Dans une croyance curieuse, il était supposé
                                éclaircir en couleur et pâlir si le porteur
                                étaient malades ou même exposés à la maladie – ou étaient
                                donné du poison. Le corail s'assombrirait alors que
                                porteur récupéré. Le même attribut était associé
                                avec les menstruations de la femme, que le corail
                                était censé "partager" avec les femmes. Coral était
                                également associé à l'arrêt de la circulation sanguine
                                d'une blessure, guérir la folie, transmettant la sagesse,
                                et tempêtes apaisantes.

Dans le bouddhisme on croit le corail
                                être généralement bon, et les Tibétains et Tibéto-Népalais
                                considérez-le comme un bon investissement et croyez
                                que la personne qui porte du corail aura du succès
                                dans la vie. La couleur rouge est propice en tibétain
                                Culture. C'est une couleur sacrée, une des couleurs
                                des cinq bouddhas et la couleur du moine
                                habits. On croit avoir des qualités protectrices
                                et est donc souvent utilisé pour peindre des bâtiments sacrés.
                                En Chine voisine, le corail est un symbole de longévité,
                                et en Inde, on pense prévenir les hémorragies.
                                Hans Weihreter enregistre ses croyances sur le corail dans
                                cultures tibétaines occidentales centrées autour du sang.
                                On dit que le corail renforce le sang et agit de manière bénéfique
                                pour la menstruation des femmes.

Gautam Bouddha

Jaune

Le jaune est la couleur la plus proche
                                au jour. Il a la plus haute valeur symbolique
                                dans le bouddhisme à travers son lien avec le safran
                                robes de moines. Cette couleur, précédemment portée par
                                criminels, a été choisi comme symbole par Gautam Buddha
                                de son humilité et de sa séparation du matérialiste
                                société. Il signifie donc renoncement, désinvolture,
                                et l'humilité. C'est la couleur de la terre, donc une
                                symbole d'enracinement et de l'équanimité du
                                Terre.

vert

Tara Verte

Le vert est au milieu de la
                                visible, spectre de sept couleurs et incarne ainsi
                                les qualités d'équilibre et d'harmonie. C'est le
                                couleur à laquelle nous nous rapportons dans la nature, les arbres et les plantes.
                                Par conséquent, la couleur de Green Tara représente un mélange
                                de blanc, jaune et bleu – couleurs qui symbolisent,
                                respectivement, les fonctions de pacifier, augmenter,
                                et détruire. Le vert indique également la vigueur de la jeunesse
                                et l'activité et donc la Tara verte est toujours
                                montré comme une jeune fille ayant un espiègle et
                                nature ludique.

Le seigneur bouddhiste du karma
                                (action), Amoghasiddhi, est également associé à
                                cette couleur, rappelant ainsi que le vert en bouddhiste
                                la pensée est la couleur de l'action.

Bouddha Gautam peint en or

Une autre couleur importante dans
                                Le mysticisme bouddhiste est d'or. Les statues préparées
                                dans les régions tibétaines sont souvent peints avec
                                or.

Statue Peinte Or Tibétaine

Non seulement les visages mais souvent
                                la figure complète est dorée à l'or pur.
                                En effet, la pratique de la peinture de statues, en particulier
                                faces, avec de la peinture d'or est exclusivement tibétain.
                                Si, par conséquent, une sculpture a l’air de
                                reçu un lifting avec de la peinture or, il est
                                susceptibles d'avoir émergé du Tibet, peu importe où
                                c'était fabriqué.

Gautam Bouddha

Les Tibétains ont un amour pour l'or
                                cela remonte à l'Antiquité. Cet amour
                                se reflète dans leur travail en or, qui
                                a été loué aussi longtemps que la période Tang en
                                Chroniques chinoises et qui, par conséquent, peuvent avoir
                                été aussi intrinsèque à eux comme aux Scythes
                                en Asie centrale.

L'or dans le bouddhisme symbolise
                                le soleil ou le feu.

Sculpture Tibétaine Peinte Or

Le plus précieux des métaux,
                                il est doté d'un statut sacré par le biais de son association
                                avec Surya, le dieu soleil du panthéon hindou.
                                L'alliage de l'or avec d'autres éléments d'alliage
                                est donc considéré comme un acte de sacrilège,
                                car il dilue la brillance naturelle de la
                                éclat d'or. Ainsi, lorsqu'il est utilisé dans les beaux-arts,
                                que ce soit la sculpture ou la peinture, l’or est toujours
                                de la plus pure variété 24 carats.

Mais si l'esthétique bouddhiste
                                théorise les couleurs à utiliser principalement pour leur
                                signification symbolique conventionnelle, en pratique
                                il reconnaît leur puissant effet émotif. Dans
                                application aussi ce n'est pas une simple question de
                                teinte, saturation et densité. Les pigments utilisés
                                sont choisis et adoptés comme traditionnels, car
                                leurs inflexions de couleur particulières évoquent la
                                réponses émotionnelles requises. Ceux-ci ne sont pas dilués
                                en intensité ou «tué»; leur force est toujours
                                gardé à son maximum. En outre, ces couleurs, combinées
                                comme ils doivent souvent respecter le symbolisme prescrit,
                                sont néanmoins aussi juxtaposés très habilement
                                en quantités calculées de manière à produire des
                                mais des effets visuels et émotionnels indescriptibles.

Les chiffres représentés dans
                                L’art bouddhiste a naturellement évolué de base
                                principes traditionnels. Mais l'imagerie bouddhiste est
                                jamais soucieux d'imiter un monde extérieur.
                                La surface colorée objective n’est pas destinée à
                                comparaison de défi avec tout dérivé sensuel
                                image de la réalité externe. Il est destiné à stimuler
                                icônes intérieures rayonnantes, dont les corps et les caractéristiques
                                pourrait être assez irréaliste dans un sens ordinaire
                                de ce mot. Peau bleue ou peau rouge, nombreux bras
                                et les têtes sont banales. La densité et la force
                                de couleurs, la vigueur du développement plastique peut
                                la vie des images, pour ainsi dire, et en même temps
                                le temps interpose une barrière entre l'icône intérieure
                                et tout objet visuel comparable. Ceci est destiné
                                produire une clé ou un degré d'objectivité plus élevé
                                que toute réflexion transitoire sur la rétine de
                                l'oeil, un monde cohérent d'imagination contre
                                quels phénomènes visuels semblent gris et pâles.


Références et lectures complémentaires

  • Bhattacharyya, N.N.
                                      Bouddhisme tantrique (hommage du centenaire au Dr.Benoytosh
                                      Bhattacharyya): New Delhi, 1999.
  • Cayce, Edgar. Sur le
                                      Puissance de la couleur, des pierres et des cristaux: New York,
                                      1989.
  • Chocron, Daya Sarai.
                                      Guérir avec des Cristaux et des Pierres Précieuses: Maine,
                                      1986.
  • Cooper, J.C. Un illustré
                                      Encyclopédie des symboles traditionnels: Londres,
                                      1999.
  • Fisher, Robert E.
                                      Art du Tibet. Londres: Thames et Hudson, 1997.
  • Gabriel, Hannelore.
                                      Bijoux du Népal: Londres, 1999
    .
  • Kelly, Maureen J.
                                      Reiki Le Bouddha de guérison: Delhi, 2001.
  • Lipton, Barbara et
                                      Ragnubs, Nima Dorjee. Trésors de l'art tibétain:
                                      Collection du musée Jacques Marchais de
                                      Art tibétain. New York: Oxford University Press,
                                      1996.
  • Meulenbeld, Ben. bouddhiste
                                      Le symbolisme dans les Thangkas tibétaines: Hollande, 2001.
  • Pal, Pratapaditya.
                                      Art du Tibet. Los Angeles: le comté de Los Angeles
                                      Musée d'art, 1990.
  • Rhie, Marylin M. et Thurman,
                                      Robert A.F. Sagesse et Compassion: Le Sacré
                                      Art du Tibet. Londres: Thames et Hudson, 1996.
  • Shrestha, Romio. Céleste
                                      Galerie: New York, 2000.
  • Tresidder, Jack. Le hutchinson
                                      Dictionnaire des symboles: Oxford, 1997.
  • Untracht, Oppi. Traditionnel
                                      Bijoux d'Inde: Londres, 1997.
  • Lilly, Sue. Couleur moderne
                                      Thérapie: Londres, 2001.

L’histoire du bracelet bouddhiste remonte à approximativement 3.000 ans. Il est adhérent la naissance de nombreux courants spirituels tel que le bouddhisme et l’hindouisme. En effet, il s’agit d’un objet à usage spirituel. On l’utilisait durant les séances de prières et de méditation.
Pour ce qui est de l’origine du bracelet, il est difficile de donner des moderne précises. Mais il s’avère qu’il provient de l’Inde. Selon la tradition, il sera composé de 108 perles. Mais elle n’est plus respectée dans les fabricants.
Le bracelet bouddhiste en bois est l’allure d’une rosaire, un chapelet formé parmi 150 petits grains. En somme, il ressemble à une sorte de guirlande de concis billes. Bijou spirituel, le bracelet bouddhiste en bois reste un symbole du bouddhisme.
En effet, le bracelet est de plus en plus court actuellement. Il compte entre 10 et 20 perles. Notons que le bijou est fait avec des matières naturelles. Certains modèles sont en bois de santal, d’autres sont en pierre de différentes couleurs. Le bijou comporte également une palladium et un fermoir conique.
Autrefois, le bracelet était porté pour chasser mauvais intelligence et les infortunes. Dans années 50, l’utilisait en qu’ornements pendant périodes festives.
Dans le processus de diffusion de ce religion, ce bracelet bouddhiste est connu des modifications afin de devenir un accessoire d’or goût de tous. Ainsi, des formes plus simples et plus sophistiquées ont vu le jour. Il s’agit à l’opposé du bracelet shamballa et du bracelet Reiki à 7 chakras .

Les embellissement et perles ont beaucoup d’importance dans la culture bouddhiste. Ils sont utilisés pour prier, compulser des mantras et effectuer des rituels.
Ils sont souvent composés de pierres naturelles, des pierres semi-précieuses avec une énergie positive. On retrouver la pierre semi pédante de :
• Amazonite
• Obsidienne
• Quartz rose
• Labradorite
• Cristal
• Quartz
• Turquoise
• Lapis lazuli
• Oeil de tigre
• Lazuli
• Améthyste
Porté autour du poignet, les bracelets bouddhistes auront des bienfaits lithothérapie et spirtituelles sur certaine partie du corps.
De plus, ces décoration et perles portent des inattendue importantes, le message pour totaux les personnes qui apprécient de la doctrine bouddhiste.

Le bracelet est une sortie plus éphémère des perles normales qui a la même signification et transmet le même message.

Le bracelet n’est pas seulement un accessoire fantaisiste, cependant aussi un symbole de la foi.

Le rabais d’un bracelet tibétain varie selon le fournisseur auprès duquel vous vous approvisionnez. Vu grande valeur, le tarif peut bien s’élever à des milliers d’euros. Vous avez même la possibilité de dépeindre votre bracelet tibétain.

En effet, les ornement bouddha sont de véritables source de bien-être. Si vous devez murmurer publiquement en exemple, il assez de soutenir un bijou en calcédoine d’or poignet.
Cela vous donne l’opportunité d’avoir une élocution et d’éviter le bégaiement. En revanche, un modèle en chrysocolle vous permettra de garder la « tête froide ».

Plus qu’un phénomène de mode, le bijou tibétain est un phénomène culturel or Tibet et au Népal, et universellement dans achevés pays asiatiques duquel la culture est avant tout tournée vers la spiritualité.
Les dame tibétaines et népalaises attachent une grande importance à leur apparence, se parant ainsi de bijoux ornés de pierres naturelles ainsi qu’à de symboles spirituels forts, tels les signes auspicieux et pourquoi pas les mantras bouddhistes (souvent deux).