Symbolisme bouddhiste — Wikipédia | Bracelet Zen

Motif de lotus du complexe de Sanchi

Un "Indra Post" à Sanchi

Symbolisme bouddhiste est l'utilisation de symboles (sanskrit : pratika) pour représenter certains aspects du Dharma (enseignement) du Bouddha. Les premiers symboles bouddhistes qui restent importants aujourd'hui incluent la roue du Dharma, le lotus indien, les trois joyaux et l'arbre Bodhi.(1)

Le symbolisme anthropomorphique représentant le Bouddha (ainsi que d'autres figures) est devenu très populaire vers le premier siècle de notre ère avec les arts de Mathura et l'art gréco-bouddhique du Gandhara. De nouveaux symboles ont continué à se développer pendant la période médiévale, le bouddhisme Vajrayana adoptant d'autres symboles tels que le double vajra stylisé. À l'ère moderne, de nouveaux symboles comme le drapeau bouddhiste ont également été adoptés.

De nombreux symboles sont représentés dans l'art bouddhiste primitif. Beaucoup d'entre eux sont des symboles de bon augure anciens, pré-bouddhiques et pan-indiens (mangala).(2) Selon Karlsson, les bouddhistes ont adopté ces signes parce qu'« ils étaient significatifs, importants et bien connus de la majorité des gens en Inde ». Ils ont peut-être aussi eu des usages apotropaïques, et ainsi ils « ont dû être un moyen pour les bouddhistes de se protéger, mais aussi un moyen de vulgariser et de renforcer le mouvement bouddhiste ».(3)

Lors de sa fondation en 1952, l'Association mondiale des bouddhistes a adopté deux symboles pour représenter le bouddhisme.(4) Il s'agissait d'une roue traditionnelle du Dhamma à huit branches et du drapeau à cinq couleurs.

Les premiers symboles bouddhistes(Éditer)

Le premier art bouddhiste date de l'ère Mauryan (322 avant notre ère – 184 avant notre ère), il existe peu de preuves archéologiques du symbolisme de la période pré-Mauryan.(5) L'art bouddhique primitif (vers le IIe siècle avant notre ère jusqu'au IIe siècle après J. Les meilleurs exemples de ce symbolisme de la période aniconique se trouvent sur des sites comme Sanchi, Amaravati, Bharhut, Bodhgaya et Sarnath.(6) Selon Karlsson, trois signes spécifiques, l'arbre Bodhi, la roue du Dharma et le stupa, se produisent fréquemment sur tous ces sites majeurs et donc « la première pratique de culte bouddhiste axée sur ces trois objets ».(7)

Parmi les symboles bouddhistes les plus anciens et les plus courants trouvés dans ces premiers sites bouddhistes figurent le stupa (et les reliques qu'il contient), la roue du Dharma, l'arbre Bodhi, le triratna (trois joyaux), le siège vajra, la fleur de lotus et le Bouddha. empreinte.(8)(1)(9)(6) Plusieurs animaux sont également largement représentés, tels que les éléphants, les lions, les nāga et les cerfs.(8) L'art bouddhiste contemporain contient de nombreux symboles, y compris des symboles uniques introuvables dans le bouddhisme primitif.

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Symboles bouddhistes d'Asie du Sud-Est(Éditer)

L'art bouddhiste Theravada est fortement influencé par les styles d'art bouddhiste indien comme les styles Amaravati et Gupta.(dix) Ainsi, le bouddhisme Theravada a conservé la plupart des symboles bouddhistes indiens classiques tels que la roue du Dharma, bien que dans de nombreux cas, ces symboles soient devenus plus richement décorés d'or, de bijoux et d'autres motifs.

Différents styles artistiques se sont également développés dans le monde Theravada ainsi que des manières uniques de représenter le Bouddha (comme le style thaïlandais et le style khmer) contenant leurs propres façons d'utiliser les symboles bouddhistes.

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Symboles bouddhistes d'Asie de l'Est(Éditer)

Statue de Guanyin avec divers attributs (cintamani, chakra, lotus, chapelet)

En Asie de l'Est, le bouddhisme a adopté bon nombre des symboles bouddhistes classiques décrits ci-dessus. Au cours de la dynastie Tang (618-907 CE) le symbolisme bouddhiste s'est répandu, et des symboles comme la croix gammée et la roue du Dharma ( chinois : 法輪 ; pinyin : fălún, « roue de la vie ») est devenu bien connu en Chine. Il y avait aussi des symboles plus élaborés, comme des mandalas bouddhistes et des images complexes de bouddhas et de figures de bodhisattva.(11)

Il y a aussi quelques symboles qui sont généralement uniques au bouddhisme d'Asie de l'Est, y compris la robe violette (qui indiquait un monastique particulièrement éminent), le ruyi sceptre, le "poisson de bois", le bâton de l'anneau (khakkhara), Les Dix-huit Arhats (ou Luohan) (chinois : 十八羅漢) la "lampe toujours allumée" (changmingdeng) et divers types d'amulettes ou de charmes bouddhistes, tels que l'omamori et l'ofuda japonais, et le fu (符) ou le fulu chinois.(12)(13)(14)

Le bouddhisme chinois a également adopté des symboles et des divinités chinois pré-bouddhiques traditionnels, notamment des arbres à monnaie, des dragons chinois et des dieux chinois comme l'empereur de Jade et divers généraux comme Guan Yu.(15)(16) Le bouddhisme japonais a également développé ses propres symboles uniques. Par exemple, dans le zen japonais, un symbole largement utilisé est l'ensō, un cercle noir dessiné à la main.(17)

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Symboles bouddhistes ésotériques(Éditer)

Cinq objets rituels estoériques du Japon dont des vajras, un couteau et une cloche.

UNE viśvavajra ou "double vajra" apparaît dans l'emblème du Bhoutan

Bouddhisme mantrique (Guhyamantra, "Secret Mantra") ou Vajrayana a de nombreux symboles ésotériques qui ne sont pas communs dans d'autres formes de bouddhisme.

Le vajra est un symbole clé dans le bouddhisme vajrayana. Il représente l'indestructibilité (comme un diamant), la vacuité ainsi que le pouvoir (comme un éclair, qui était l'arme du dieu védique Indra). Selon Beer, il représente "l'état impénétrable, impérissable, immobile, immuable, indivisible et indestructible de la réalité absolue, qui est l'illumination de la bouddhéité".(18) Le vajra est souvent associé à une cloche (vajra-ghanta), qui représente le principe féminin de sagesse. Lorsqu'ils sont associés, ils représentent l'union parfaite de la sagesse ou du vide (cloche) et de la méthode ou des moyens habiles (vajra).(19) Il y a aussi ce qu'on appelle le « vajra croisé » (vishva-vajra), qui a quatre têtes vajra émanant d'un moyeu central.(20)

D'autres symboles rituels tantriques incluent le couteau rituel (kila), personnel tantrique (khatvanga), la coupe du crâne (kapala), le couteau à écorcher (kartika), tambour à main (damaru) et la trompette du fémur (kangling).(21)

D'autres symboles Vajrayana populaires dans le bouddhisme tibétain incluent le bhavacakra (roue de la vie), les mandalas, le nombre 108 et les yeux de Bouddha (ou yeux de sagesse) couramment observés sur les stupas népalais comme à Boudhanath.

Il existe également diverses créatures mythiques utilisées dans l'art du Vajrayana : le lion des neiges, le cheval du vent, le dragon, le garuda et le tigre. Le mantra populaire "om mani padme hum" est largement utilisé pour symboliser la compassion et est couramment vu inscrit sur les rochers, les moulins à prières, les stupas et l'art. En Dzogchen, le miroir est un symbole important de rigpa.

Architecture bouddhiste tibétaine(Éditer)

Huit types de stupas tibétains

L'architecture bouddhiste tibétaine est centrée sur le stupa, appelé en tibétain Wylie : mchod rten, THL : chörten. Le chörten se compose de cinq parties qui représentent le mahābhūta (cinq éléments). La base est carrée qui représente l'élément terre, au-dessus se trouve un dôme représentant l'eau, dessus se trouve un cône représentant le feu, sur la pointe du cône se trouve un croissant représentant l'air, à l'intérieur du croissant se trouve une flamme représentant l'éther. On peut également dire que la diminution de la flamme jusqu'à un point représente la conscience en tant que sixième élément. Le chörten présente ces éléments du corps dans l'ordre du processus de dissolution à la mort.(22)

Les temples tibétains ont souvent trois étages. Les trois peuvent représenter de nombreux aspects tels que le Trikaya (trois aspects) d'un bouddha. L'histoire au sol peut avoir une statue du bouddha historique Gautama et des représentations de la Terre et ainsi représenter le nirmāṇakāya. La première histoire peut avoir un Bouddha et une ornementation élaborée représentant l'élévation au-dessus de la condition humaine et du sambhogakāya. La deuxième histoire peut avoir un Adi-Bouddha primordial dans Yab-Yum (union sexuelle avec son homologue féminin) et être par ailleurs sans fioritures représentant un retour à la réalité absolue et au dharmakāya « corps de vérité ».(22)

La couleur dans le bouddhisme tibétain(Éditer)

Dans l'art bouddhique tibétain, diverses couleurs et éléments sont associés aux cinq familles de bouddhas et à d'autres aspects et symboles :(22)(23)(24)

Couleur Symbolise Bouddha Direction Élément Effet transformateur Syllabe
blanc Pureté, être primordial Vairocana Est (ou, dans le système alternatif, Nord) L'eau Ignorance → Conscience de la réalité Om
Vert Paix, protection contre le mal Amoghasiddhi Nord (ou n/a) Ciel jalousie → Acquérir une conscience vierge Maman
Jaune Richesse, beauté Ratnasaṃbhava Sud (ou Ouest) Terre Fierté → Conscience de la similitude Ni
Bleu (clair et foncé) Connaissance, bleu foncé aussi éveil/illumination Akṣobhya Centre (ou n/a) Air Colère → Conscience "miroir" Tampon
rouge Amour, compassion Amitabha Ouest (ou Sud) Feu Attachement → Discernement/ discrimination Moi
Noir Mort, mort de l'ignorance, éveil/illumination n/a (ou Est) Air Hum

Les cinq couleurs (sanskrit pañcavarṇa – blanc, vert, jaune, bleu, rouge) sont complétées par plusieurs autres couleurs dont le noir et l'orange et l'or (qui est communément associé au jaune). Ils sont couramment utilisés pour les drapeaux de prière ainsi que pour visualiser les divinités et l'énergie spirituelle, la construction de mandalas et la peinture d'icônes religieuses.

Art visuel indo-tibétain(Éditer)

L'art visuel du bouddhisme indo-tibétain contient de nombreuses figures et symboles ésotériques. Il existe différents types d'art visuel dans le Vajrayana indo-tibétain. Les mandalas sont un genre d'art bouddhiste qui contient de nombreux symboles et images dans un cercle et sont un élément important du rituel tantrique. Les thangkas sont des peintures sur tissu couramment utilisées dans le monde bouddhiste indo-tibétain.

Les divinités bouddhistes tibétaines peuvent souvent assumer des rôles différents et sont donc dessinées, sculptées et visualisées différemment selon ces rôles. Par exemple, Tara Verte et Tara Blanche qui sont des aspects différents de Tara qui ont des significations différentes. La tara verte est associée à la protection des gens contre la peur tandis que la tara blanche est associée à la longévité. Le Bouddha Shakyamuni peut être vu dans une peau jaune (pâle) ou orange et le Bouddha Amitabha est généralement rouge. Ces divinités peuvent également tenir divers attributs et outils dans leurs mains, comme des fleurs, des bijoux, des bols et des sutras. Les représentations de « divinités courroucées » sont souvent très effrayantes, avec des visages monstrueux, portant des crânes ou des parties du corps. Ils peuvent également porter toutes sortes d'armes ou d'outils féroces, comme des tridents, des couteaux à écorcher et des coupes crâniennes. La férocité de ces divinités symbolise l'énergie féroce nécessaire pour vaincre l'ignorance.(22)

Le bouddhisme vajrayana spécifie souvent le nombre de pieds d'un bouddha ou d'un bodhisattva. Alors que deux est commun, il peut également y avoir dix, seize ou vingt-quatre pieds. La position des pieds/jambes peut également avoir une signification spécifique, comme dans Tara Verte qui est généralement représentée comme assise en partie les jambes croisées mais avec une jambe vers le bas symbolisant « l'immersion dans l'absolu, en méditation » et la volonté de s'avancer et de aider les êtres sensibles par "l'engagement hors du monde par la compassion".(22)

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Attributs physiques symboliques(Éditer)

Deux moines bouddhistes birmans

Bouddhistes tibétains avec chapelet (mala)

Le matériel bouddhiste et la culture visuelle ainsi que les outils rituels (tels que les robes et les cloches) ont souvent développé diverses significations symboliques qui sont communément partagées par les sectes bouddhistes du monde entier.

Peignoirs et calvitie(Éditer)

Le style et la conception des robes d'un moine indiquent souvent la secte du bouddhisme à laquelle ils appartiennent. Dans la plupart des cultures bouddhistes, la robe monastique bouddhiste représente un monastique renonçant. Les robes Theravada, par exemple, sont souvent en safran et portées sur l'épaule, tandis que d'autres sectes du bouddhisme (et dans différents pays) l'auront sous une couleur différente ainsi que dans des styles ou des manières différentes de les porter. Une fois que le bouddhisme s'est répandu dans toute la Chine au VIe siècle avant notre ère,(25) il était mal vu de montrer autant de peau, et c'est à ce moment-là que des robes pour couvrir les deux bras avec des manches longues sont entrées en jeu.(26) D'autres parties de la Chine, comme le Tibet, ont changé au fil du temps et elles montrent à la fois leurs épaules et portent une tenue deux pièces plutôt qu'une. Peu de temps après, le Japon a intégré un bavoir avec sa robe à manches longues appelée un koromo. Il s'agissait d'un vêtement spécialement conçu pour leur école de Zen qu'ils pratiquent Takahatsu qui implique les moines du Japon portant un chapeau de paille.(27)

Se raser la tête est un autre acte rituel et symbolique que la plupart des moines bouddhistes accomplissent avant d'entrer dans un ordre monastique. Se raser la tête signifie simplement que l'on est prêt à entrer dans la voie monastique et à abandonner la vie mondaine.(28)(29)

Outils(Éditer)

Les moines bouddhistes portent traditionnellement un bol de mendicité, et c'est un autre symbole commun des moines bouddhistes du monde entier (même si toutes les traditions bouddhistes modernes n'utilisent pas la pratique traditionnelle de mendier pour sa nourriture).

Dans toutes les sectes du bouddhisme, les cloches sont souvent utilisées pour signifier le début de rituels ou pour marquer le temps.(30) Ils utilisent la cloche pour retenir les mauvais esprits et se font protéger par le Bouddha lors de leur rituel. Certaines sectes appellent cela une partie de la "Loi mystique" qui est le début d'un rituel bouddhiste.(31) D'autres outils rituels incluent des tambours, des poissons en bois, des trompettes, le keisaku et le tantrique le vajra et la cloche.

Gestes physiques(Éditer)

Une autre forme de symbolisme du bouddhisme est l'union de vos mains lors de la prière ou au moment du rituel (añjali mudrā).(32) Les bouddhistes comparent leurs doigts aux pétales de la fleur de lotus. S'incliner est une autre forme de position symbolique dans l'acte du rituel, lorsque les bouddhistes s'inclinent devant le Bouddha ou devant une autre personne, ils ne s'inclinent pas devant le physique (l'humain ou la statue) mais ils s'inclinent devant le Bouddha à l'intérieur. d'eux (l'humain) ou lui (la statue).(33)

Symboles notables(Éditer)

Drapeau Bouddhiste(Éditer)

Le drapeau à cinq couleurs a été conçu au Sri Lanka dans les années 1880 avec l'aide de Henry Steel Olcott. Les six bandes verticales du drapeau représentent les six couleurs de l'aura qui, selon les bouddhistes, émane du corps du Bouddha lorsqu'il atteint l'Illumination.(34)(35)(36)(37)

roue du dharma(Éditer)

Une roue du Dharma avec une demi-cocarde de lotus et une base de lion, d'Amaravati.

La roue du Dharma (dharma-chakra) est l'un des premiers symboles bouddhistes. C'est un ancien symbole indien de souveraineté et de bon augure (ainsi que le dieu solaire Surya) qui est antérieur au bouddhisme et a été adopté par les premiers bouddhistes.(38) Il apparaît dans les premiers sites bouddhistes tels que Sanchi et Bharhut, où il est un symbole du Bouddha lui-même. La roue du Dharma représente également le Dharma (l'enseignement de Bouddha, la vérité ultime).(39)(40)(41) L'idée principale de ce symbole est que le Bouddha était considéré comme une personne qui "a tourné la roue", ce qui signifie un grand moment révolutionnaire de l'histoire (c'est-à-dire l'enseignement du Dharma du Bouddha à Varanasi). Alors que le Bouddha pourrait sont devenus un grand roi, il a plutôt choisi de devenir un grand sage.(42)(43)(38) Des illustrations des premiers sites bouddhistes ainsi que des textes bouddhistes comme le Mahavamsa, indiquent que le culte du Dharma roule sur des piliers ("piliers de roue", cakrastambha) était une pratique courante au début du bouddhisme.(44)

Arbre Bodhi du complexe de Sanchi surmonté d'un chatra (parapluie royal)

La roue du Dharma est donc aussi un symbole royal, indiquant un roi qui est un chakravartin ("Tourneur de la roue").(38) Dans les écritures bouddhistes, il est décrit comme un trésor royal de grands rois de classe mondiale, une roue parfaite à mille rayons.(45) Pour cette raison, il était donc également utilisé par les Mauryans, en particulier Ashoka (dans les piliers d'Ashoka).(46) Selon Karlsson, « l'association entre le nombre de rayons et une doctrine bouddhiste particulière est une interprétation postérieure et n'est pas présente dans l'art bouddhique primitif ». Les premières représentations bouddhistes contiennent des roues avec un nombre variable de rayons (8, 16, 20, 25 et 32).(47)

Arbre de la Bodhi(Éditer)

L'arbre de la Bodhi (Pali : bodhirukka) était un ficus (ficus religiosa) qui se tenait est à l'endroit où le Bouddha a atteint l'éveil ("bodhi"), appelé le bodhimanda (lieu de l'éveil). Cet arbre est vénéré depuis les premiers temps bouddhistes et un sanctuaire a été construit pour lui. Des offrandes au Bouddha ont été offertes à l'arbre.(48) L'arbre Bodhi (souvent associé à un siège vide ou āsana) représente ainsi le Bouddha lui-même, ainsi que la libération et le nirvana.(49) Les branches et les jeunes arbres de l'arbre Bodhi ont également été envoyés dans d'autres régions. On dit que lorsque le Bouddha est né, l'arbre Bodhi a poussé sur le bodhimanda en même temps.(48) Le culte des arbres est une ancienne coutume indienne qui remonte à la civilisation de la vallée de l'Indus.(50)

Le développement du Butkara Stupa, notez l'ajout de chatras plus élaborés (parapluie royal)

Stûpa(Éditer)

Stūpas (littéralement « tas ») sont des structures en forme de dôme qui peuvent dériver d'anciens tumulus funéraires indiens.(51) Les premiers stupas bouddhistes datent du IIIe siècle avant notre ère.(52) Dans les premiers textes bouddhiques, les reliques corporelles du Bouddha (arīra, les ossements restants de la crémation) auraient été placés dans divers stūpas et, par conséquent, les stūpas bouddhistes sont généralement symboliques du Bouddha lui-même, en particulier de sa disparition (nirvana final).(53)(54)(55) Certains des premiers bouddhistes pensaient peut-être même que la présence du Bouddha ou le pouvoir du Bouddha pouvaient être trouvés dans un stupa.(56)

D'autres reliques appartenant aux disciples du Bouddha étaient également enfermées dans des cercueils et placées dans des stupas. Des cercueils avec des reliques de Sariputta et Moggallana ont été trouvés dans le stupa de Sanchi numéro 3, tandis que le stupa numéro 2 contient un cercueil avec des reliques de 10 moines (selon les inscriptions).(57) Les Stūpa étaient vénérés par les bouddhistes, avec des offrandes de fleurs et autres.(58)

Initialement, les stūpas bouddhistes étaient de simples dômes qui ont développé des formes plus élaborées et complexes dans les périodes ultérieures.(59) Au fil du temps, le style et la conception du stūpa ont évolué vers des styles régionaux uniques et distincts (tels que les pagodes asiatiques et tibétaines chortens).

Animaux(Éditer)

L'art bouddhique ancien contient divers animaux. Il s'agit notamment des lions, des nāgas, des chevaux, des éléphants et des cerfs. La plupart d'entre eux sont souvent symboliques du Bouddha lui-même (et certains sont en fait des épithètes du Bouddha), bien qu'ils puissent également être représentés comme de simples illustrations décoratives selon le contexte. Le lion, symbole de royauté, de souveraineté et de protection, est un symbole du Bouddha, également connu sous le nom de "lion des Shakyas". Les enseignements de Bouddha sont appelés "le rugissement du lion" (sihanada) dans les sutras, qui symbolise la suprématie de l'enseignement du Bouddha sur tous les autres enseignements spirituels.(60) Le Bouddha était également symbolisé par un éléphant blanc, autre symbole indien du pouvoir royal. Ce symbole apparaît dans le mythe de la reine Maya, lorsque le Bouddha à prendre la forme d'un éléphant blanc afin d'entrer dans le ventre de sa mère.(61)

Conception de fleur de lotus avec des syllabes sanskrits dans l'écriture Ranjana, dans un temple bouddhiste à Tianjin, en Chine. Les syllabes sont "Om mani padme hum".

Un cheval sans cavalier (représentant le cheval royal du Bouddha, Kanthaka) symbolise le renoncement du Bouddha et peut être vu dans certaines représentations de la scène du « Grand Renoncement » (avec Chandaka, le serviteur du Bouddha tenant un parapluie royal).(62) Pendant ce temps, les cerfs représentent les disciples bouddhistes, alors que le Bouddha a prononcé son premier sermon au parc aux cerfs de Varanasi.(63)(64)

Le Bouddha est aussi souvent appelé un « grand nāga » dans les sutras, qui est un être mythique semblable à un serpent doté de pouvoirs magiques. Cependant, ce terme est aussi généralement indicatif de la grandeur et du pouvoir magique du Bouddha, dont le pouvoir psychique (siddhi) est plus grand que celui de tous les dieux (devas), esprits de la nature (yakkha) ou nāgas.(65) Un autre nāga important est Mucalinda, roi des nāgas, connu pour avoir protégé le Bouddha des tempêtes.(66)

Lotus(Éditer)

Lotus et triratna à Sanchi

Le lotus indien (nelumbo nucifera, Sanskrit: padma) est un ancien symbole de pureté, de détachement et de fertilité et il est utilisé dans diverses religions indiennes.(67) Dans le bouddhisme, le lotus est aussi un autre symbole du Bouddha et de son éveil. Dans les écritures bouddhiques, le Bouddha se compare à un lotus (en pali, paduma). Tout comme la fleur de lotus sort de l'eau boueuse sans tache, on dit que le Bouddha transcende le monde sans tache.(68)(69)(67) Le lotus indien apparaît également dans les premiers sites bouddhistes comme Sanchi et Bharhut. C'est aussi le symbole spécifique d'Amitabha, le Bouddha de la famille des Lotus ainsi que d'Avalokiteshvara (c'est-à-dire Padmapani, le "porteur de lotus"). Dans le bouddhisme tantrique, il est également symbolique pour le vagin ainsi que pour les chakras (souvent visualisés sous forme de lotus).

Triratna(Éditer)

Un autre symbole ancien est le triratna ("trois joyaux"), également appelé trident (trishula) dans des contextes non bouddhistes. Selon Karlsson, l'ancien symbole pré-bouddhique était initialement considéré comme une "arme contre les ennemis ou le Mal".(70) Dans le bouddhisme, ce symbole en est venu plus tard à représenter le Bouddha, le Dharma (enseignement, loi éternelle) et la sangha (communauté monastique bouddhiste).(70)

Vajrasana(Éditer)

Le trône de Bouddha, ou siège/plate-forme vide (asana, associé plus tard au "siège vajra", vajrasana) est un symbole du Bouddha. Le siège vajra ou siège d'éveil représente l'endroit où il s'est assis (à Bodh Gaya) pour méditer et a atteint l'éveil. Il représente donc aussi le lieu de l'éveil (bodhimanda) et est donc similaire à l'arbre Bodhi à cet égard.(71)(72)(73) Dans l'art bouddhique primitif, le siège vajra peut également être représenté comme un siège vide (souvent sous un arbre) ou une plate-forme. Cependant, ces sièges ou plates-formes peuvent ne pas symboliser spécifiquement le « siège vajra » lui-même et peuvent simplement être un autel ou un symbole du Bouddha.(74) Un siège vajra ou un siège vide peut également être décoré de lotus ou être représenté comme un lotus géant (dans ce cas, il peut être appelé « trône de lotus »).

Le Bouddha d'émeraude, notez le parapluie élaboré (chatra) décoré de feuilles de Bodhi et le trône de lotus

(Éditer)

Empreinte de pas de Bouddha à l'entrée du temple Seema Malaka, Sri Lanka.

L'empreinte de Bouddha (bouddhada) représente le Bouddha. Ces empreintes de pas étaient souvent placées sur des dalles de pierre et sont généralement décorées d'un autre symbole bouddhiste, tel qu'une roue du Dharma, une croix gammée ou un triratna, indiquant l'identité bouddhiste.(75)(76) Selon Karlsson, "au 3ème siècle après JC, on peut voir jusqu'à douze signes sur les dalles de Nagarjunakonda. A cette époque, nous pouvons trouver des signes tels que des poissons, des stupas, des piliers, des fleurs, des urnes d'abondance (purnaghata) et des coquilles de mollusques gravées sur la dalle buddhapada."(77)

Chhatra(Éditer)

Le Bouddha en tant que pilier flamboyant, Amaravati, période Satavahana

Dans certains premiers reliefs, le Bouddha est représenté par un parapluie royal (chatra). Parfois, le chatra est représenté sur un siège vide ou un cheval, et il est parfois tenu par un personnage comme Chandaka. Dans d'autres représentations, le chatra est représenté sur une illustration du Bouddha lui-même.(78) Il représente également la royauté et la protection, ainsi que l'honneur et le respect.

Indrakhila(Éditer)

le Indrakhila (« poste d'Indras ») qui apparaît dans les premiers sites bouddhistes, a parfois été interprété comme un symbole pour le Bouddha (mais cela pourrait simplement être un symbole de bon augure). Il s'agit généralement « d'une série de plantes de lotus formalisées les unes au-dessus des autres, avec des supports artificiels dans les bordures d'où pendent des guirlandes de bijoux et des colliers de talismans porte-bonheur témoignant de richesses à la fois matérielles et spirituelles. paire d'empreintes de pas."(79)

Pilier enflammé(Éditer)

Un autre symbole qui peut indiquer le Bouddha est un "pilier enflammé".(80) Cela peut être une référence au Miracle Jumeau de Savatthi et aux capacités magiques du Bouddha.

Svastika(Éditer)

Noeud sans fin dans un manuscrit Pali birman

Le svastika était traditionnellement utilisé en Inde pour représenter la bonne fortune. Ce symbole a été adopté pour symboliser le bon augure du Bouddha.(81) Le svastika orienté vers la gauche est souvent imprimé sur la poitrine, les pieds ou les paumes des images de Bouddha.(82) La croix gammée était aussi un symbole de protection contre le mal.(83) L'ancienne croix gammée (qui sont aussi des caractères chinois, principalement 卍 et 卐) est courante dans l'art bouddhiste. Il est largement utilisé en Asie de l'Est pour représenter le bouddhisme et les temples bouddhistes. Les symboles bouddhistes comme la croix gammée ont également été utilisés comme emblème familial (lun) par les clans japonais.(84)

Noeud sans fin(Éditer)

Le nœud sans fin est un symbole de bonne chance. Il peut également représenter une origine dépendante.

Paire de poissons(Éditer)

Paire de poissons(Skt. matsyayugma) représentent le bonheur et la spontanéité ainsi que la fertilité et l'abondance. Dans le bouddhisme tantrique, il représente les canaux du corps subtil gauche et droit (nadis). En Chine, il représente souvent la fidélité et l'unité conjugale.

Dhvaja(Éditer)

La bannière de la victoire est un symbole militaire de la victoire et symbolise la victoire du Bouddha sur Mara et les souillures (une épithète pour le Bouddha est le « conquérant », Sanskrit : Jina)

Vase(Éditer)

Vase rituel Bumpa utilisé dans les initiations tibétaines. La plume de paon et la pierre précieuse symbolisent les pratiques Dzogchen de Trekcho et Thogal.

Vase au trésor qui représente un trésor et une richesse inépuisables. C'est aussi un attribut des divinités de la richesse comme Jambhala, Vaishravana et Vasudhara

Coquille de conque(Éditer)

Conch Shell représente la victoire, la diffusion des enseignements du Bouddha au loin et l'aspect de la parole. Il est soufflé sur un événement de bon augure pour annoncer (et aussi inviter) les divinités ou autres êtres vivants de l'événement de bon augure, tels que les mariages (au Sri Lanka).

Lampe toujours allumée(Éditer)

La "lampe toujours allumée" (changmingdeng) est "une lampe à huile conservée dans le monastère qui, en théorie, n'a jamais été autorisée à s'éteindre". Cela a été utilisé comme un symbole pour les enseignements bouddhistes et pour « l'esprit de l'illumination correcte » (zhengjuexin).

Ruyi(Éditer)

Ruyi a peut-être été utilisé comme un bâton tenu par un orateur dans une conversation (un bâton de parole), et s'est ensuite imprégné de différentes significations bouddhistes

Poisson en bois(Éditer)

Un "poisson de bois" japonais (mokugyo), un instrument de percussion en bois utilisé dans le chant

Le poisson en bois symbolisait la vigilance

Trompette rituelle tibétaine en coquille de conque avec Dragon

Lampes votives d'un temple taïwanais

Personnel de sonnerie(Éditer)

On dit traditionnellement que le bâton de l'anneau est utile pour alerter les animaux à proximité ainsi que pour alerter les donateurs bouddhistes de la présence du moine (et est donc un symbole du moine bouddhiste)

108 nombre(Éditer)

Le nombre 108 est très sacré dans le bouddhisme. Il représente 108 kleshas de l'Humanité à surmonter pour atteindre l'illumination. Au Japon, à la fin de l'année, une cloche sonne 108 fois dans les temples bouddhistes pour terminer l'année précédente et accueillir la nouvelle. Chaque anneau représente l'une des 108 tentations terrestres (Bonnō) qu'une personne doit surmonter pour atteindre le nirvana.

Vajra(Éditer)

Un vajra est une arme rituelle symbolisant les propriétés d'un diamant (indestructibilité) et d'un coup de foudre (force irrésistible). Le vajra est un symbole polysémique masculin qui représente beaucoup de choses pour le tantrika. Le vajra est représentatif de upaya (moyens habiles) tandis que son outil compagnon, la cloche qui est un symbole féminin, dénote prajna (sagesse). Certaines divinités sont représentées tenant chacune le vajra et la cloche dans des mains séparées, symbolisant respectivement l'union des forces de compassion et de sagesse.

Dans les traditions tantriques du bouddhisme, le vajra est un symbole de la nature de la réalité, ou sunyata, indiquant une créativité sans fin, une puissance et une activité habile.

Un instrument symbolisant le vajra est également largement utilisé dans les rituels du tantra. It consists of a spherical central section, with two symmetrical sets of five prongs, which arc out from lotus blooms on either side of the sphere and come to a point at two points equidistant from the centre, thus giving it the appearance of a "diamond sceptre", which is how the term is sometimes translated.

Various figures in Tantric iconography are represented holding or wielding the vajra.

The vajra is made up of several parts. In the center is a sphere which represents Sunyata, the primordial nature of the universe, the underlying unity of all things. Emerging from the sphere are two eight petaled lotus flowers. One represents the phenomenal world (or in Buddhist terms Samsara), the other represents the noumenal world (Nirvana). This is one of the fundamental dichotomies which are perceived by the unenlightened.

Arranged equally around the mouth of the lotus are two, four, or eight creatures which are called makara. These are mythological half-fish, half-crocodile creatures made up of two or more animals, often representing the union of opposites, (or a harmonisation of qualities that transcend our usual experience). From the mouths of the makara come tongues which come together in a point.

The five-pronged vajra (with four makara, plus a central prong) is the most commonly seen vajra. There is an elaborate system of correspondences between the five elements of the noumenal side of the vajra, and the phenomenal side. One important correspondence is between the five "poisons" with the five wisdoms. The five poisons are the mental states that obscure the original purity of a being's mind, while the five wisdoms are the five most important aspects of the enlightened mind. Each of the five wisdoms is also associated with a Buddha figure. (see also Five Wisdom Buddhas)

Bell(edit)

The vajra is almost always paired with a ritual bell. Tibetan term for a ritual bell used in Buddhist religious practices is tribu. Priests and devotees ring bells during the rituals. Together these ritual implements represent the inseparability of wisdom and compassion in the enlightened mindstream. During meditation ringing the bell represents the sound of Buddha teaching the dharma and symbolizes the attainment of wisdom and the understanding of emptiness. During the chanting of the mantras the Bell and Vajra are used together in a variety of different ritualistic ways to represent the union of the male and female principles.

The hollow of the bell represents the void from which all phenomena arise, including the sound of the bell, and the clapper represents form. Together they symbolize wisdom (emptiness) and compassion (form or appearance). The sound, like all phenomena, arises, radiates forth and then dissolves back into emptiness.

Enso(edit)

Ensō Calligraphy by Kanjuro Shibata XX

In Zen, ensō (円相, "circular form") is a circle that is hand-drawn in one or two uninhibited brushstrokes to express a moment when the mind is free to let the body create.The ensō symbolizes absolute enlightenment, strength, elegance, the universe, and mu (the void). It is characterised by a minimalism born of Japanese aesthetics.The circle may be open or closed. In the former case, the circle is incomplete, allowing for movement and development as well as the perfection of all things. Zen practitioners relate the idea to wabi-sabi, the beauty of imperfection. When the circle is closed, it represents perfection, akin to Plato's perfect form, the reason why the circle was used for centuries in the construction of cosmological models  Once the ensō is drawn, one does not change it. It evidences the character of its creator and the context of its creation in a brief, continuous period of time.Ensō exemplifies the various dimensions of the Japanese wabi-sabi perspective and aesthetic: fukinsei (asymmetry, irregularity), kanso (simplicity), koko (basic; weathered), shizen (without pretense; natural), yugen (subtly profound grace), datsuzoku (freedom), and seijaku (tranquility).

Japanese scroll depicting various mudras

Mudras(edit)

Mudras are a series of symbolic hand gestures in Buddhist art. There are numerous mudras with different meanings. Mudras are used represent specific moments in the life of Gautama Buddha

Other symbols(edit)

Mandala of Vajradhatu (the vajra realm)
  • Some deities such as Prajñaparamita and Manjushri are depicted as holding a flaming sword, symbolizing the power of wisdom (prajña).
  • The gankyil or "wheel of joy" symbol, which can symbolize different sets of three ideas.
  • Various kinds of jewels (mani, ratna), such as the cintamani or "wish fulfilling jewel".(85)
  • Buddhist prayer beads (mala), which originated in India as a way to count prayers or mantras and commonly have 108 beads.(86)
  • The wish fulfilling tree (kalpavriksha)
  • The fly-whisk, which is a tool to drive away insects and thus symbolizes non-harming (ahimsa).(87)
  • Mandala, Yantra.

A Chinese Metal Cup stand with the eight auspicious symbols (14th century)

The eight auspicious signs(edit)

Mahayana Buddhist art makes use of a common set of Indian "eight auspicious symbols" (Sanskrit aṣṭamaṅgala, Chinese: 八吉祥; pinyin: Bā jíxiáng, Tib. bkra-shis rtags-brgyad). These symbols were pre-Buddhist Indian symbols which were associated with kingship and may originally have included other symbols, like the swastika, the srivasta, a throne, a drum and a flywisk (this is still part of the Newari Buddhist eight symbol list).(88)

The most common set of "Eight Auspicious Symbols" (used in Tibetan and East Asian Buddhism) are:(89)(90)

  1. Lotus flower (Skt. padma; Pali. Paduma)
  2. Endless knot (srivasta, granthi) or "curl of happiness" (nandyavarta)
  3. Pair of golden fish (Skt. matsyayugma)
  4. Victory banner (Skt. dhvaja; Pali. dhaja)
  5. Dharma wheel (Skt. Dharmacakra Pali. Dhammacakka)
  6. Treasure vase (kumbha)
  7. Jeweled Parasol (Skt. chatra; Pali. Chatta)
  8. White Conch Shell (sankha)

Symbols on Feet of Buddha(edit)

Buddha footprints often bear distinguishing marks, such as a Dharmachakra at the centre of the sole, or the group of 32, 108 or 132 auspicious signs of the Buddha, engraved or painted on the sole.

See also(edit)

References(edit)

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External links(edit)


Les malas sont de magnifiques colliers composés de 108 perles que les Boudhistes et les Hindous emploient depuis des siècles pour méditer. Il est utilisé pour compter les mantras (les prières en sanskrit) parmi groupes de 108 répétitions. La récitation d’un mantra est employée tel que une forme de méditation.
Selon les origines du yoga, un mantra est un mot et pourquoi pas une phrase en sanskrit qui est des avantages spéciaux qui transforment la conscience, satisfont les désirs et pourquoi pas promeuvent la guérison.

La « guirlande de méditation » est ainsi la traduction littérale de ce mot d’origine sanskrit, la langue des textes religieux hindous et bouddhistes, ce qui renvoie à son usage primaire le « Japa » (type particulier de méditation où le fidèle récite des textes sacrés). Dès lors, le japa mala a pour usage à la récitation de prières mantras pendant les séances de méditation.
Le Mala sert principalement à compter la répétition de récitations de mantras dans le bouddhisme pendant les prières et de la méditation, pendant que dans l’hindouisme ce bracelet Mala « Rudraksha » est un accessoire de protection aux bienfaits spirituelles avec la composition de graines d’Elaeocarpus ganitrus de tailles différentes.

Le bracelet Mala vous permet, grâce à ses perles, d’évaluer votre temps de méditation. Il est une valeur équitable de la durée de chacune de vos séances.

Le bracelet Mala peut aussi vous aider à étudier votre patience et votre concentration. La patience et la méditation sont de deux ans vertus obligatoire à la méditation. Ce sont aussi des qualités importantes dans votre vie quotidienne et dans votre épanouissement personnel et spirituel.

Le fait d’égrener tout lentigo permet de se recentrer. Le bracelet Mala est un outil qui rappelle à l’essentiel en toutes circonstances.

Il est le symbole du parcours de ses chemins intérieurs. Il dit que ces chemins peuvent être traversés à l’infini en dévoilant toujours de nouvelles richesses. C’est une façon d’apprendre que la connaissance de soi est sans limite. Le développement personnel est l’art de complet une vie. Il est plausible de profiter de l’énergie du Mala tibétain pour améliorer sa séance. Certains décoration Mala permettent d’accéder plus rapidement à un état de sérénité intérieur. Ils sont aussi propices d’or bien-être et à la relaxation.

Dans le yoga, le bracelet Mala permet aussi devenir un point de fixation. Il permet de rester concentré, et particulièrement d’effectuer abstraction de l’environnement.

Les bijoux bracelet Yoga ont souvent des bienfaits lithothérapie grâce aux pierres semi précieuses. Le pouvoir des pierres est très puissant sur le corps humain.
Voici les pierres naturelles donnant des énergies positives :
• Quartz
• Cristal
• Jaspe dalmatien
• Cornaline
• Pierre de soleil
• Agate noire
• Diamant
• Citrine
• Obsidienne
• Calcédoine
• Pierres de lave
• Pierre d ambre
• Oeil de faucon
• Jaspe jaune
• Pierre de protection
• Pierre de lune
• Turquoise
• Améthyste
• Lapis lazuli
• Aventurine
• Oeil de tigre

Ceux qui examinent les chakras décrivent tel que des organes vivants. Ils auraient pour fonction la contrôle de « l’énergie » entre les différentes parties du corps, et entre le corps, la terre et l’univers. Soumis aux aléas de l’individu, ils présenteraient des symptômes de rigidité ainsi qu’à d’affaissement, d’encombrement ou de perte de vitalité. Ils communiqueraient entre eux et seraient capables de se compenser mutuellement. Réciproquement, une action « d’harmonisation énergétique » ( comme le bois bracelet ) aurait des répercussions sur capacités de l’individu.