Symbolisme bouddhiste – Wikipedia | Bracelet Bouddhiste pas cher

Symbolisme bouddhiste est la méthode de l'art bouddhiste pour représenter certains aspects du dharma, qui a commencé au quatrième siècle avant notre ère. Le symbolisme anthropomorphe est apparu à partir du premier siècle de notre ère environ avec les arts de Mathura, l'art gréco-bouddhiste de Gandhara, et a été combiné avec les symboles précédents. Plus tard, diverses innovations symboliques ont été introduites, notamment à travers le bouddhisme tibétain.

Les premiers symbolesÉditer

On ne sait pas quel était le rôle de l'image dans le bouddhisme ancien, bien que l'on puisse trouver de nombreuses images survivantes, car leur nature symbolique ou représentative n'était pas clairement expliquée dans les premiers textes. Parmi les symboles les plus anciens et les plus courants du bouddhisme figurent le stupa (et les reliques qui s'y trouvent), la roue Dharmachakra ou Dharma, l'arbre Bodhi (et les feuilles de cet arbre aux formes distinctes) et la fleur de lotus. La roue du dharma, traditionnellement représentée à huit rayons, peut avoir différentes significations. Initialement, cela ne signifiait que la royauté (Chakravartin, "Turner of the Wheel"), mais il a commencé à être utilisé dans un contexte bouddhiste sur les piliers d'Ashoka au 3ème siècle avant JC. La roue du Dharma est généralement considérée comme faisant référence au processus historique d'enseignement du bouddhisme, les huit rayons faisant référence au Noble Octuple Sentier. Le lotus peut également avoir plusieurs significations, faisant souvent référence à la qualité de la compassion et, par la suite, à la notion connexe du potentiel intrinsèquement pur de l'esprit. L'arbre Bodhi représente l'endroit où le Bouddha a atteint le nirvana et représente donc la libération.

D'autres symboles précoces incluent le bol de mendicité des moines et la trishula, un symbole utilisé depuis environ le deuxième siècle avant notre ère, et combinant le lotus, le vajra (diamant) et une symbolisation de la triratna ou "trois joyaux": Bouddha, dharma et sangha . Le lion, le cheval sans cavalier et le cerf étaient également utilisés dans l'iconographie bouddhiste primitive. Les enseignements du Bouddha sont appelés «rugissement du lion» dans les sutras, indiquant leur pouvoir et leur noblesse. Le cheval sans cavalier représente le renoncement et les cerfs représentent les disciples bouddhistes, alors que le Bouddha a prononcé son premier sermon dans le parc aux cerfs de Varanasi.

La croix gammée était traditionnellement utilisée en Inde par les bouddhistes et les hindous pour représenter la bonne fortune. En Asie de l'Est, la croix gammée est souvent utilisée comme symbole général du bouddhisme. Les croix gammées utilisées dans ce contexte peuvent être orientées vers la gauche ou vers la droite.

Le premier bouddhisme n'a pas dépeint le Bouddha lui-même à la place en utilisant un trône vide et l'arbre du Bouddha (…) pour représenter le Bouddha et peut donc avoir penché vers l'aniconisme. Le premier indice d'une représentation humaine dans le symbolisme bouddhiste apparaît avec l'empreinte de Bouddha et les représentations complètes ont été influencées par l'art gréco-bouddhiste.

Symbolisme TheravadaÉditer

À Theravada, l'art bouddhiste est resté strictement dans le domaine de la signification figurative et historique. Rappels du Bouddha, cetiya, ont été divisés en monuments commémoratifs reliques, spatiaux et figuratifs.

Bien que le Bouddha n'ait été représenté sous forme humaine que vers le premier siècle, les caractéristiques physiques du Bouddha sont décrites dans l'un des textes centraux du Canon Pāli traditionnel, le Dīgha Nikāya, dans le discours intitulé "Sutra des Marques" (Pali: Lakkhaṇa Sutta, D.iii.142ff.).

Ces caractéristiques comprennent 32 signes, "Les 32 signes d'un grand homme" (Pali: Lakkhaṇa Mahāpurisa 32), et ont été complétés par 80 autres caractéristiques secondaires (Pali: anubyañjana).

Symbolisme mahayanaÉditer

Fleur de lotus sur une cloche de temple. Le lotus représente la pureté du corps, de la parole et de l'esprit comme s'il flottait au-dessus des eaux boueuses de l'attachement et du désir.

Dans les écoles Mahayana, les figures bouddhistes et les objets sacrés se penchaient vers une signification ésotérique et symbolique. Les mudras sont une série de gestes symboliques de la main décrivant les actions des personnages représentés dans l'art bouddhiste le plus intéressant. De nombreuses images fonctionnent également comme des mandalas.

L'art bouddhiste mahayana et vajrayana utilise fréquemment un ensemble particulier de "huit symboles propices" (sanscrit aṣṭamaṅgala, Chinois: 八 吉祥; pinyin: Bā jíxiáng), dans l'art domestique et public. Ces symboles se sont propagés avec le bouddhisme à l'art de nombreuses cultures, y compris l'art indien, tibétain, népalais et chinois.

Ces symboles sont:

  1. Fleur de lotus. Représentant la pureté et l'illumination.
  2. Noeud sans fin, ou, le mandala. Représentant l'harmonie éternelle.
  3. poisson d'or. Représentant le bonheur et la liberté conjugaux.
  4. Bannière de la victoire. Représentant une bataille victorieuse.
  5. Roue du Dharma. Représenter la connaissance.
  6. Vase au trésor. Représentant un trésor et une richesse inépuisables.
  7. Parasol. Représentant la couronne et la protection contre les éléments.
  8. Coquille de conque. Représentant les pensées du Bouddha.

Dans le bouddhisme d'Asie de l'Est, la croix gammée est un symbole d'éternité largement utilisé. Il est utilisé pour marquer les temples bouddhistes sur les cartes et au début des textes bouddhistes. Il est connu en tibétain classique comme yungdrung (Wylie: g.Yung drung)(1) dans l'ancien Tibet, c'était une représentation graphique de l'éternité.(2)

En zen, un symbole largement utilisé est l'ensō, un cercle dessiné à la main.

Iconographie du VajrayanaÉditer

Architecture bouddhiste tibétaineÉditer

Huit types de stupas tibétains

UNE viśvavajra ou "double vajra" apparaît dans l'emblème du Bhoutan

Un symbole central du Vajrayana est le vajra, une arme sacrée indestructible du dieu Indra, associée à la foudre et à la dureté des diamants. Il symbolise le vide (śūnyatā) et donc la nature indestructible de la réalité.

Les autres symboles du Vajrayana incluent le ghanta (cloche rituelle), le bhavacakra, les mandalas, le nombre 108 et les yeux de Bouddha couramment vus sur les stupas népalais comme à Boudhanath. Il existe également diverses créatures mythiques utilisées dans le Vajrayana: Lion des neiges, Cheval du vent, dragon, garuda et tigre.

Le mantra populaire "om mani padme hum" est largement utilisé pour symboliser la compassion et est couramment vu inscrit sur des rochers, des moulins à prières, des stupas et de l'art.

L'architecture bouddhiste tibétaine est centrée sur le stupa, appelé en tibétain Wylie: mchod rten, THL: chörten. Le chörten se compose de cinq parties qui représentent le Mahābhūta (cinq éléments). La base est carrée qui représente l'élément terre, au-dessus de laquelle se trouve un dôme représentant l'eau, sur lequel se trouve un cône représentant le feu, sur la pointe du cône est un croissant représentant l'air, à l'intérieur du croissant est une flamme représentant l'éther. L'effilement de la flamme en un point peut également être considéré comme représentant la conscience comme un sixième élément. Le chörten présente ces éléments du corps dans l'ordre du processus de dissolution à la mort.(3)

Les temples tibétains sont souvent à trois étages. Les trois peuvent représenter de nombreux aspects tels que le Trikaya (trois aspects) d'un bouddha. L'histoire au sol peut avoir une statue du bouddha historique Gautama et des représentations de la Terre et représenter ainsi le nirmāṇakāya. La première histoire peut avoir un Bouddha et une ornementation élaborée représentant une élévation au-dessus de la condition humaine et du sambhogakāya. La deuxième histoire peut avoir un Adi-Bouddha primordial dans Yab-Yum (union sexuelle avec son homologue féminin) et être autrement sans fioritures représentant un retour à la réalité absolue et au "corps de vérité" dharmakāya.(3)

La couleur dans le bouddhisme tibétainÉditer

Couleur Symbolise Bouddha Direction Élément Effet transformateur Syllabe
blanc Pureté, être primordial Vairocana Est (ou, dans un système alternatif, Nord) Eau Ignorance → Conscience de la réalité Om
vert Paix, protection contre le mal Amoghasiddhi Nord (ou n / a) Jalousie → Accomplir une conscience immaculée Ma
Jaune Richesse, beauté Ratnasaṃbhava Sud (ou Ouest) Terre Fierté → Conscience de la similitude Ni
Bleu (clair et foncé) Connaissance, bleu foncé également éveil / illumination Akṣobhya Centre (ou n / a) Air Colère → Sensibilisation "miroir" Tampon
rouge Amour, compassion Amitābha Ouest (ou Sud) Feu Attachement → Discernement / discrimination Moi
Noir Mort, mort d'ignorance, éveil / illumination n / a (ou Est) Air Fredonner

Sources de table(3)(4)(5)

Les cinq couleurs (sanskrit pañcavarṇa – blanc, vert, jaune, bleu, rouge) sont complétés par plusieurs autres couleurs dont le noir et l'orange et l'or (qui est communément associé au jaune). Ils sont couramment utilisés pour les drapeaux de prière ainsi que pour visualiser les divinités et l'énergie spirituelle, la construction de mandalas et la peinture d'icônes de religions.

Thangkas (peintures) et statues de bouddhas et de divinitésÉditer

Un moulin à prières et un lama mongol.

L'art est utilisé pour représenter différentes figures et significations. Les divinités bouddhistes tibétaines peuvent souvent assumer des rôles différents et être dessinées, sculptées et visualisées différemment selon ces rôles, par exemple, la Tara verte et la Tara blanche qui sont différents aspects de Tara qui ont des significations différentes. Par exemple, la tara verte (connue sous le nom de bouddha femelle) est associée à la protection des personnes contre la peur tandis que la tara blanche est associée au sens de la longévité.

Mis à part ces couleurs vives, les figures peuvent également être colorées de manière plus naturaliste, comme la peau dans des tons de rose ou de brun. Les feuilles et la peinture dorées sont également courantes. Ces couleurs aident à distinguer de nombreuses divinités qui sont moins faciles à distinguer dans d'autres branches du bouddhisme. Par exemple, alors que le Bouddha Shakyamuni peut être vu en jaune (pâle) ou orange et que le Bouddha Amitabha est généralement rouge dans les thangkas du Vajrayana, dans le bouddhisme chinois, ce n'est souvent que la pose de la main qui distingue les deux qui sont autrement dessinés avec les mêmes attributs.

Les représentations de "divinités courroucées" sont souvent représentées de façon très redoutable, écrasant leurs ennemis, avec des visages monstrueux et portant memento mori sous la forme de crânes ou de parties corporelles. De telles divinités sont représentées de cette manière, car il faut parfois une grande colère pour vaincre la grande ignorance et l'adharma.(3)

Comme cela est courant dans le bouddhisme, le lotus est utilisé au Vajrayana. Un lotus peut apparaître complètement épanoui, commençant à s'ouvrir ou encore un bourgeon pour représenter les enseignements qui ont disparu, sont actuels ou sont à venir.

Avalokiteśvara est souvent représenté avec mille (ou, au moins, plusieurs) bras pour représenter les nombreuses méthodes qu'il utilise pour aider tous les êtres vivants et a souvent onze têtes pour symboliser sa compassion dirigée vers tous les êtres vivants.

Le bouddhisme vajrayana spécifie souvent le nombre de pieds d'un bouddha ou d'un bodhisattva. Alors que deux est commun, il peut également y avoir dix, seize ou vingt-quatre pieds. La position des pieds / jambes peut également avoir une signification spécifique, comme dans Green Tara qui est généralement représentée comme assise en partie avec les jambes croisées mais avec une jambe vers le bas symbolisant "l'immersion à l'intérieur dans l'absolu, en méditation" et la volonté de sortir et aider les êtres vivants par «l'engagement sans au monde par la compassion».(3)

Attributs physiques symboliques du bouddhismeÉditer

Robes rituellesÉditer

Le bouddhisme a un autre symbolisme qui est physique et nécessaire pour le rituel comme leurs robes. Les robes par exemple dans la secte de Theravada sont sensiblement différentes de celles des autres sectes du bouddhisme. Puisque Theravada est l'orthodoxe ou la plus ancienne des trois sectes, ils ont une disposition traditionnelle différente de leurs robes Theravada. Ils portent leurs robes sur leurs épaules, montrant le plus souvent leur bras et la couleur que leur secte représente. Theravada, par exemple, est le safran, tandis que d'autres sectes du bouddhisme (et dans différents pays) l'auront dans une couleur différente ainsi que différents styles ou façons de les porter. Une fois que le bouddhisme s'est répandu dans toute la Chine au sixième siècle avant notre ère,(6) il a été mal vu de montrer autant de peau, et c'est à ce moment que les robes pour couvrir les deux bras avec des manches longues sont entrées en jeu.(sept) D'autres parties de la Chine, comme le Tibet, ont changé au fil du temps et elles montrent leurs épaules ainsi qu'une tenue deux pièces plutôt qu'une. Peu de temps après, le Japon a intégré un bavoir avec sa robe à manches longues appelée koromo. Il s'agit d'un vêtement spécialement conçu pour leur école de zen qu'ils pratiquent en Takahatsu cela implique les moines du Japon portant un chapeau de paille.(8)

Cloches rituellesÉditer

Dans toutes les sectes du bouddhisme, il y a une sonnerie de cloche où un moine bouddhiste sonne la grande cloche de bronze signifiant le début des rituels du soir. Il existe différents noms pour chaque cloche, mais certains exemples incluent la cloche Tzar et la cloche de la bonne chance.(9) Ils utilisent la cloche pour éloigner les mauvais esprits et demander au Bouddha de les protéger lors de leur rituel. Certaines sectes appellent cela une partie de la "loi mystique" qui est le début d'un rituel bouddhiste.(dix)

Monastiques chauvesÉditer

Se raser la tête est un autre acte rituel que vous devez accomplir avant de faire partie du bouddhisme monastique pour finalement atteindre le nirvana. Se raser la tête signifie simplement que l'on est prêt à entrer dans cette secte du bouddhisme.(11) Une autre mention du symbolisme de celui qui se rase les cheveux est simplement que c'est l'une des règles que le Bouddha a donné à ses disciples pour être tenu à l'écart de la vie ordinaire et être pleinement impliqué.(12)

Position de prièreÉditer

Une autre forme de symbolisme du bouddhiste est l'union de vos mains à la prière ou au moment du rituel.(13) Les bouddhistes comparent leurs doigts avec les pétales de la fleur de lotus. S'incliner est une autre forme de position symbolique dans l'acte du rituel, lorsque le bouddhiste s'incline devant le Bouddha ou devant une autre personne, il ne s'incline pas devant le physique (l'humain ou la statue) mais s'incline devant le Bouddha à l'intérieur d'entre eux (l'humain) ou lui (la statue).(14)

Symbolisme pan-bouddhiste moderneÉditer

Lors de sa fondation en 1952, la Communauté mondiale des bouddhistes a adopté deux symboles.(15) Il s'agissait d'une roue traditionnelle du Dharma à huit rayons et du drapeau à cinq couleurs qui avait été conçu au Sri Lanka dans les années 1880 avec l'aide de Henry Steel Olcott.(16)

Les six bandes verticales du drapeau représentent les six couleurs de l'aura qui, selon les bouddhistes, émanaient du corps du Bouddha lorsqu'il atteignit l'illumination:(17)(18)

Les référencesÉditer

BibliographieÉditer

  • Beer, Robert (2003). Le manuel des symboles bouddhistes tibétains. Publications de Serindia. ISBN 978-1-932476-03-3.
  • Coomaraswamy, Ananda K. (1935). Éléments de l'iconographie bouddhiste. Harvard University Press.
  • Lokesh, C., & International Academy of Indian Culture. (1999). Dictionnaire de l'iconographie bouddhiste. New Delhi: Académie internationale de la culture indienne.
  • Seckel, Dietrich; Leisinger, Andreas (2004). Avant et au-delà de l'image: le symbolisme aniconique dans l'art bouddhiste, Artibus Asiae, Supplementum 45, 3–107

Liens externesÉditer

L’histoire du bracelet bouddhiste remonte à presque 3.000 ans. Il est lié à la naissance beaucoup de courants spirituels tel que le bouddhisme et l’hindouisme. En effet, il s’agit d’un objet à usage spirituel. On l’utilisait durant les séances de prières méditation.
Pour ce qui est de l’origine du bracelet, il sera difficile d’apporter des inhabituelle précises. Mais il s’avère qu’il provient de l’Inde. Selon la tradition, il sera composé de 108 perles. Mais n’est plus respectée chez les fabricants.
Le bracelet bouddhiste en bois a l’allure d’une rosaire, un chapelet formé en 150 petits grains. En somme, il ressemble à une sorte de guirlande de succinct billes. Bijou spirituel, le bracelet bouddhiste en bois reste un symbole du bouddhisme.
En effet, le bracelet est de plus en plus court actuellement. Il compte entre 10 et 20 perles. Notons que le bijou est fait avec des matières naturelles. Certains modèles sont en bois de santal, quelques sont en pierre de différentes couleurs. Le bijou comporte également une charme et un fermoir conique.
Autrefois, le bracelet était porté pour chasser mauvais réflexion et infortunes. Dans années 50, on l’utilisait en tant qu’ornements pendant les périodes festives.
Dans le processus de diffusion de cette religion, ce bracelet bouddhiste a connu des modifications afin de devenir un accessoire en or goût de tous. Ainsi, des tournures plus simples et plus sophistiquées ont vu le jour. Il s’agit au contraire du bracelet shamballa et du bracelet Reiki à 7 chakras .

Les fioriture et perles ont beaucoup d’importance dans la culture bouddhiste. Ils sont utilisés pour prier, parcourir des mantras et effectuer des rituels.
Ils sont souvent composés de pierres naturelles, des pierres semi-précieuses possédant une énergie positive. On retrouver la pierre semi précieuse de :
• Amazonite
• Obsidienne
• Quartz rose
• Labradorite
• Cristal
• Quartz
• Turquoise
• Lapis lazuli
• Oeil de tigre
• Lazuli
• Améthyste
Porté autour du poignet, ornement bouddhistes auront des lithothérapie et spirtituelles sur certaine partie du corps.
De plus, ces bracelets et perles portent des inattendue importantes, le message pour entiers les adeptes de la doctrine bouddhiste.

Le bracelet est une version plus précaire des perles classiques qui a la même signification et transmet le même message.

Le bracelet n’est pas seulement un accessoire fantaisiste, cependant aussi un symbole de la foi.

Le estimation d’un bracelet tibétain varie selon le fournisseur auprès duquel vous vous approvisionnez. Vu leur grande valeur, le coût peut bien s’élever à des milliers d’euros. Vous avez même la possibilité de préciser votre bracelet tibétain.

En effet, les embellissement bouddha sont de véritables sources de bien-être. Si vous devez exprimer en public chez exemple, il suffit de soutenir un bijou en calcédoine en or poignet.
Cela vous donne l’occasion d’avoir une bonne élocution et d’éviter le bégaiement. En revanche, un modèle en chrysocolle vous permettra de garder la « tête froide ».

Plus qu’un phénomène de mode, le bijou tibétain est un véritable phénomène ethnique en or Tibet et or Népal, et en bloc dans intégraux les pays asiatiques de laquelle la culture est avant tout tournée vers la spiritualité.
Les dame tibétaines et népalaises attachent une grande importance à apparence, se parant ainsi de parures ornés de pierres naturelles ou de symboles spirituels forts, tels signes auspicieux ainsi qu’à mantras bouddhistes (souvent les deux).