Silappatikaram – Wikipédia | Bracelet Bouddhiste pas cher

Silappatikāram (Tamil: சிலப்பதிகாரம், IPA: ʧiləppət̪ikɑːrəm, allumé. "the Tale of an Anklet"), également appelé Silappathikaram(2) ou Silappatikaram,(3) est le premier Jain(4)Épopée tamoule. C'est un poème de 5730 vers presque entièrement Akaval (aciriyam) mètre. L'épopée est une histoire d'amour tragique d'un couple ordinaire, Kannaki et son mari Kovalan.(8) Le Silappathikaram a des racines plus anciennes dans la tradition bardique tamoule, comme Kannaki et d'autres personnages de l'histoire sont mentionnés ou évoqués dans la littérature Sangam comme dans le Naṟṟiṇai et des textes ultérieurs tels que le Kovalam Katai.(11) Il est attribué à un prince devenu moine Iḷaṅkõ Aṭikaḷ, et a probablement été composé au 5ème ou 6ème siècle de notre ère.(2)(12)

Le Silappatikaram est situé dans une ville portuaire florissante du premier royaume de Chola. Kannaki et Kovalan sont un couple nouvellement marié, amoureux et vivant dans le bonheur. Au fil du temps, Kovalan rencontre Matavi (Madhavi) – une courtisane. Il tombe amoureux d'elle, quitte Kannaki et emménage avec Matavi. Il dépense généreusement pour elle. Kannaki a le cœur brisé, mais en tant que femme chaste, elle attend malgré l'infidélité de son mari. Pendant le festival d'Indra, le dieu de la pluie, il y a un concours de chant. Kovalan chante un poème sur une femme qui a blessé son amant. Matavi chante alors une chanson sur un homme qui a trahi son amant. Chacun interprète la chanson comme un message à l'autre. Kovalan sent que Matavi lui est infidèle et la quitte. Kannaki l'attend toujours. Elle le ramène.

Kannaki (ci-dessus) est le personnage central du Cilappatikāram épique. Les statues, les reliefs et l'iconographie des temples de Kannaki se retrouvent notamment au Tamil Nadu et au Kerala.

Kannagi et Kovalan quittent la ville et se rendent à Madurai du royaume de Pandya. Kovalan est sans le sou et sans ressources. Il avoue ses erreurs à Kannagi. Elle lui pardonne et lui raconte la douleur que son infidélité lui a causée. Ensuite, elle encourage son mari à reconstruire leur vie ensemble et lui donne une de ses bracelets de cheville à vendre pour lever un capital de départ. Kovalan le vend à un marchand, mais le marchand le présente à tort comme ayant volé la cheville de la reine. Le roi arrête Kovalan et l'exécute ensuite, sans les contrôles et processus de justice en bonne et due forme.(14) Quand Kovalan ne rentre pas chez lui, Kannagi part à sa recherche. Elle apprend ce qui s'est passé. Elle proteste contre l'injustice puis prouve l'innocence de Kovalan en jetant au tribunal l'autre bracelet de cheville bijou de la paire. Le roi accepte son erreur. Kannagi maudit le roi et maudit les habitants de Madurai, lui arrachant la poitrine et la lançant au public rassemblé. Le roi meurt. La société qui l'avait fait souffrir, souffre en représailles car la ville de Madurai est incendiée à cause de sa malédiction.(14) Dans la troisième section de l'épopée, les dieux et les déesses rencontrent Kannagi et elle va au paradis avec le dieu Indra. La famille royale du royaume Chera apprend à son sujet, décide de construire un temple avec Kannagi comme déesse en vedette. Ils vont dans l'Himalaya, apportent une pierre, sculptent son image, appellent sa déesse Pattini, consacrez un temple, commandez des prières quotidiennes et accomplissez un sacrifice royal.

Le Silappathikaram est un ancien Jain littéraire(15) chef-d'œuvre. C'est à la culture tamoule ce que le Iliade est à la culture grecque, déclare R. Parthasarathy. Il mêle les thèmes, les mythologies et les valeurs théologiques des traditions religieuses jaïn, bouddhistes et hindoues. C'est une histoire tamoule d'amour et de rejet, de bonheur et de douleur, de bien et de mal comme toutes les épopées classiques du monde. Pourtant, contrairement à d'autres épopées qui traitent des rois et des armées rattrapés par des questions universelles et des guerres existentielles, le Silappathikaram est une épopée sur un couple ordinaire aux prises avec des questions universelles et une guerre émotionnelle interne. Le Silappathikaram la légende fait partie de la tradition orale tamoule. Les manuscrits en feuilles de palmier du poème épique original, ainsi que ceux de la littérature Sangam, ont été redécouverts dans les monastères dans la seconde moitié du XIXe siècle par UV Swaminatha Aiyar – un pandit et un érudit tamoul. Après avoir été conservé et copié dans les temples et les monastères sous forme de manuscrits en feuilles de palmier, Aiyar a publié sa première édition partielle sur papier en 1872, l'édition complète en 1892. Depuis lors, le poème épique a été traduit dans de nombreuses langues dont l'anglais.(20)

Nomenclature(Éditer)

Selon V R Ramachandra Dikshitar, le titre Silappatikāram – également orthographié Silappadikaram(21) – est une combinaison de deux mots, "silambu" (bracelet de cheville) et "adikaram" (l'histoire sur). Il évoque donc une "histoire centrée autour d'un bracelet de cheville".(22) Le contenu et le contexte autour de ce centre sont élaborés, Atiyarkkunallar le décrivant comme une histoire épique racontée avec de la poésie, de la musique et du théâtre.

Des statues et des reliefs d'Ilango Adigal se trouvent en Inde et au Sri Lanka. On pense qu'il est l'auteur de Silappatikaram.(23)

Les attributs de la tradition tamoule Silappatikaram au pseudonyme Iḷaṅkõ Aṭikaḷ ("le vénérable prince ascétique"), également orthographié Ilango Adigal. Il est réputé pour être comme Jain Monk et le frère du roi Chera Chenkuttuvan, dont la famille et la règle sont décrites dans le cinquième dix des Patiṟṟuppattu, un poème de la littérature Sangam. En lui ou ailleurs, cependant, il n'y a aucune preuve que le célèbre roi ait eu un frère.(25) Les poèmes de Sangam ne mentionnent jamais Ilango Adigal, l'épopée ou le nom d'un autre auteur de l'épopée. Le nom d'Ilango Adigal apparaît dans un Patikam (prologue) attaché au poème, et l'authenticité de cette attribution est douteuse. Selon Gananath Obeyesekere, l'histoire du prétendu Silappadikaram auteur Ilango Adigal en tant que frère d'un célèbre roi Chera "doit être des interpolations ultérieures", quelque chose qui était un trait caractéristique de la littérature ancienne.(26)

La troisième section mythique sur les dieux rencontrant Kannaki après la mort de Kovalan, dans le dernier Canto, mentionne une légende sur un prince transformé en moine. Cela a été confondu avec l'histoire de l'auteur attribué en tant que témoin. Cependant, il existe peu de détails factuels sur le ou les véritables auteurs ou preuves. Étant donné que des textes tamouls plus anciens mentionnent et font allusion à la tragique histoire d'amour du Kannaki, déclare Parthasarathy, l'auteur n'était peut-être qu'un rédacteur de la tradition orale et le poème épique n'était pas le produit de son génie créateur. L'auteur était peut-être un érudit Jaina, car dans plusieurs parties de l'épopée, les personnages clés de l'épopée rencontrent un moine ou une nonne Jaina. L'éloge épique des Vedas, des brahmanes, l'inclusion de temples, de dieux et de déesses hindous et le culte rituel confèrent au texte un caractère cosmopolite et, à certains érudits, des preuves suggérant que l'auteur n'était pas nécessairement un ascète jaïna.(29)(30)

Selon Ramachandra Dikshitar, la légende du prince ascétique sur Ilango Adigal comme inclus dans le dernier canto de Silappadikaram est impair. Dans l'épopée, Ilango Adigal assiste à un sacrifice védique avec le roi Chera Cenkuttuvan après que le roi ait rapporté la pierre himalayenne pour faire une statue de Kannaki.(31) Si l'auteur Ilango Adigal était un ascète jaïn, et compte tenu de notre compréhension de la vision historique du jaïnisme sur les Vedas et les sacrifices védiques, pourquoi assisterait-il à une fonction comme le sacrifice védique, déclare Ramachandra Dikshitar.(32) Ceci, et le fait que l'épopée fasse l'éloge du style de vie, des festivals, des dieux et des déesses de Shaiva et Vaishnava, a conduit certains érudits à proposer que l'auteur de cette épopée soit un hindou.(31)

Ilango Adigal a été suggéré pour être un contemporain de Sattanar, l'auteur de Manimekalai. Cependant, les preuves de ces suggestions font défaut.(33)

À l'ère moderne, certains érudits tamouls ont lié la légende d'Ilango Adigal selon laquelle il était le frère du roi Cenkuttuvan, comme moyen de dater ce texte. Un roi Chera Cenkuttuvan est provisoirement placé dans les 100-250 de notre ère, et les traditionalistes placent donc le texte à la même période. En 1939, par exemple, le spécialiste de la littérature tamoule Ramachandra Dikshitar a présenté un certain nombre d'événements mentionnés dans le texte et a ainsi déduit que le texte a été composé vers 171 EC.(35) Selon Dhandayudham, l'épopée devrait être datée du 3ème au 5ème siècle.(37) L'analyse de Ramachandra Dikshitar selon laquelle l'épopée a été composée avant que la dynastie Pallava ne devienne une puissance majeure au 6ème siècle est acceptée par la plupart des chercheurs, car il n'y a aucune mention des Pallavas très influents dans l'épopée. Son estimation chronologique de 171 CE pour Silappadikaram ne peut pas être loin de la date réelle de composition, déclare Alain Daniélou – un indologue français qui a traduit le Silappadikaram en 1965. Daniélou déclare que l'épopée – ainsi que les quatre autres épopées tamoules – ont toutes été composées entre la dernière partie du Sangam et les siècles suivants, c'est-à-dire "du 3ème au 7ème siècle".

D'autres chercheurs, tels que Kamil Zvelebil – un spécialiste de la littérature et de l'histoire tamoule, affirment que les légendes de l'épopée elle-même sont une base faible pour dater le texte. Une base plus solide est la linguistique, les événements et autres détails sociologiques dans le texte par rapport à ceux d'autres littératures tamoules, les nouveaux mots et formes grammaticales, et le nombre de mots d'emprunt non tamouls dans le texte. Les textes de l'ère Sangam de la période 100-250 de notre ère sont remarquablement différents dans le style, la structure de la langue, les croyances, les idéologies et les coutumes représentées dans le Silappathikram, ce qui rend la datation précoce peu plausible. De plus, le style, la structure et les autres détails de l'épopée sont assez similaires aux textes composés des siècles plus tard. Ceux-ci pointent vers une date beaucoup plus tardive. Selon Zvelebil, le Silappathikram qui a survécu à l'ère moderne "ne peut avoir été composé avant le 5ème au 6ème siècle".

Selon d'autres chercheurs, tels que Iyengar, les deux premières sections de l'épopée étaient probablement l'épopée originale, et la troisième section mythique après la destruction de Madurai est probablement une extrapolation ultérieure, un addendum qui introduit un mélange d'histoires jaïnas, hindoues et bouddhistes. et pratiques, y compris la légende sur le prince ascétique. Le héros (Kovalan) est mort depuis longtemps et l'héroïne (Kannaki) le suit peu de temps après dans le ciel, comme représenté dans les premiers vers de la troisième section. Cette partie n'ajoute rien à l'histoire, est indépendante, est vraisemblablement d'un siècle bien plus tardif.

D'autres chercheurs, dont Zvelebil, affirment que cela ne doit pas nécessairement être le cas. La troisième section couvre le troisième des trois grands royaumes de l'ancienne région tamoule, la première section couvre les Cholas et la seconde la Pandya. De plus, déclare Zvelebil, la déification de Kannaki maintient son thème actif et est conforme à la tradition tamoule et indienne de fusionner une légende dans ses idées de renaissance et d'existence sans fin. Le langage et le style de la troisième section sont «parfaitement homogènes» avec les deux premiers, il ne semble pas être l'œuvre de plusieurs auteurs, et donc toute l'épopée doit être considérée comme un chef-d'œuvre complet. Fred Hardy, en revanche, déclare que certaines sections ont été clairement et intelligemment interpolées dans l'épopée principale, et ces ajouts peuvent être du 7ème au 8ème siècle.(40) Daniélou convient que l'épopée a peut-être été "légèrement" remodelée et agrandie dans les siècles qui ont suivi la composition de l'épopée originale, mais l'épopée telle qu'elle a survécu à l'ère moderne est assez homogène et manque de preuves d'ajouts par plusieurs auteurs.

Iravatham Mahadevan déclare que la mention d'un jour de semaine (vendredi) dans le texte et la représentation négative d'un roi Pandya réduit la date probable de composition entre 450 et 550 CE. En effet, le concept des jours de la semaine n'existait en Inde qu'au 5ème siècle de notre ère, et la dynastie Pandya n'a repris le pouvoir qu'en 550 de notre ère, ce qui signifie que les jaïns pouvaient les critiquer librement sans aucune menace pour leur vie.(42)

Contenu(Éditer)

L'épopée est basée dans les anciens royaumes de Chola (livre 1), Pandya (livre 2) et Chera (livre 3).

Structure de Silappatikaram(Éditer)

Le Silappatikaram est divisé en trois kantams (livre, Skt: Khanda), qui sont subdivisés en Katais (cantos, Skt: Katha). Les trois kantams sont nommés d'après les capitales des trois principaux royaumes tamouls:

  • Puharkkandam (Tamil: புகார்க் காண்டம்), basé dans la capitale Chola de Pugaar (Kaveripumpattanam, où la rivière Kaveri rencontre la baie du Bengale). C'est dans ce livre que Kannagi et Kovalan commencent leur vie conjugale et Kovalan quitte sa femme pour la courtisane Madhavi. Celui-ci contient 9 cantos ou divisions. Le premier livre est en grande partie Akam (amour érotique) genre.
  • Maturaikkandam (Tamil: மதுரைக் காண்டம்), basée à Madurai qui était alors la capitale du royaume de Pandya. Ce livre est l'endroit où les histoires sur le couple sont racontées après avoir quitté Puhar et alors qu'ils tentent de reconstruire leur vie. C'est aussi là que Kovalan est injustement exécuté après avoir été faussement accusé d'avoir volé la cheville de la reine. Ce livre se termine par l'apothéose de Kannaki, alors que les dieux et les déesses la rencontrent et qu'elle-même se révèle comme une déesse. Le deuxième livre contient 11 cantos, et appartient à la puranam (mythique) genre de la littérature tamoule, déclare Parthasarathy.
  • Vanchikkandam (Tamil: வஞ்சிக் காண்டம்), basée dans la capitale du pays Chera, Vanci. Le troisième livre commence après que Kannaki soit monté aux cieux dans le char d'Indra. L'épopée raconte les légendes autour du roi Chera, de la reine et de l'armée qui résolvent de construire un temple pour elle en tant que déesse Pattini. Il contient le voyage de Chera vers l'Himalaya, les batailles en cours de route et enfin l'achèvement réussi du temple pour le culte de Kannaki. Ce livre contient 5 cantos. Le livre est le Puram genre (héroïque).

Le Katais se situent entre 53 et 272 lignes chacun. En plus des 25 cantos, l'épopée compte 5 cycles de chansons:

  • Les chansons d'amour du bosquet balnéaire
  • Le chant et la danse des chasseurs
  • La danse ronde des bergères
  • La danse ronde des habitants des collines
  • La bénédiction

Personnages principaux(Éditer)

  • Kannagi – l'héroïne et le personnage central de l'épopée; elle est la ménagère simple, calme, patiente et fidèle entièrement dédiée à son mari infidèle dans le livre 1; qui se transforme en un chercheur de vengeance passionné, héroïque et rageur de l'injustice dans le livre 2; devient alors une déesse qui inspire le peuple Chera à construire son temple, à envahir, à mener des guerres pour obtenir une pierre de l'Himalaya, à faire une statue de Kannaki et à commencer le culte de la déesse Pattini. Les lignes 1.27-29 de l'épopée l'introduisent avec des allusions à la mythologie védique de Samudra Manthan, comme: "Elle est Lakshmi elle-même, déesse d'une beauté incomparable qui s'est levée du lotus, et chaste comme l'Immaculée Arundhati".
  • Kovalan – époux de Kannaki, fils d'un riche marchand de bienfaisance dans la capitale portuaire du premier royaume Chola à Poomphuhar; Kovalan hérite de sa richesse, est beau et les femmes de la ville le veulent. L'épopée le présente dans les vers 1.38–41 avec «Assaisonné par la musique, avec des visages lumineux comme la lune, les femmes se sont confiées entre elles:« Il (Kovalan) est le dieu de l'amour lui-même, l'incomparable Murukan ». Ses parents et les parents de Kannaki se rencontrent et arrangent leur mariage, et les deux se marient dans le Canto 1 de l'épopée autour du feu de cérémonie avec un prêtre qui accomplit les rites du mariage sacré. Pendant quelques années, Kannaki et lui vivent ensemble une vie de maître de maison heureux. L'épopée fait allusion à cette première phase de la vie comme (lignes 2.112–117), "Comme des serpents couplés dans la chaleur de la passion, ou Kama et Rati étouffés dans les bras l'un de l'autre, ainsi Kovalan et Kannakai ont vécu dans le bonheur après avoir parlé, se sont dépensés dans tous les plaisirs, pensant: nous vivre sur terre mais quelques jours », selon la traduction de R Parthasarathy.
  • Madhavi – Une jeune et belle danseuse courtisane; l'épopée la présente dans Canto 3 et la décrit comme descendant de la lignée d'Urvasi – la danseuse céleste de la cour d'Indra. Elle étudie les danses folkloriques et classiques pendant 7 ans auprès des meilleurs professeurs du royaume Chola, perfectionne les postures et la danse rythmique sur tous les instruments de musique et chants vénérés. Elle est envoûtante sur scène, remporte la plus haute distinction pour sa performance de danse: une guirlande composée de 1 008 feuilles et fleurs d'or.
  • Vasavadaththai – l'amie de Madhavi
  • Kosigan – Le messager de Madhavi à Kovalan
  • Madalan – Un visiteur brahmane à Madurai depuis Poomphuhar (Livre 2)
  • Kavunthi Adigal – Une nonne jaïn (Tome 2)
  • Neduncheliyan – Roi Pandya (Livre 2)
  • Kopperundevi – Reine Pandya (Livre 2)
  • Indra – le dieu qui amène Kannaki au paradis (Livre 3)
  • Senguttuvan – Roi Chera qui envahit et bat tous les royaumes du Deccan et du nord de l'Inde pour apporter une pierre de l'Himalaya pour un temple dédié à Kannaki (Tome 3)

Histoire(Éditer)

Canto V de Silappadikaram

L'ensemble du Canto V est consacré au festival d'Indra, qui a lieu dans l'ancienne ville de Puhar. Les festivités commencent au temple de l'éléphant blanc (Airavata, le mont d'Indra) et se poursuivent dans les temples de Shiva à naître, de Murugan (beau dieu de la jeunesse), de nacre blanche Valliyon (Balarama) frère de Krishna, des ténèbres Vishnu a appelé Nediyon, et d'Indra lui-même avec son collier de perles et son ombrelle victorieuse. Des rituels védiques sont exécutés et des histoires des Puranas sont racontées, tandis que les temples des Jaïns et de leurs institutions caritatives peuvent être vus sur la ville.

Elizabeth Rosen, Bilan de la traduction d'Alain Daniélou de Silappatikaram(48)

Livre 1

Le Cilappatikaram est situé dans une ville portuaire florissante du premier royaume de Chola. Kannaki et Kovalan sont un couple nouvellement marié, amoureux et vivant dans le bonheur. Au fil du temps, Kovalan rencontre Matavi (Madhavi) – une courtisane. Il tombe amoureux d'elle, quitte Kannaki et emménage avec Matavi. Il dépense généreusement pour elle. Kannaki a le cœur brisé, mais en tant que femme chaste, elle attend malgré l'infidélité de son mari. Pendant le festival d'Indra, le dieu de la pluie, il y a un concours de chant. Kovalan chante un poème sur une femme qui a blessé son amant. Matavi chante alors une chanson sur un homme qui a trahi son amant. Chacun interprète la chanson comme un message à l'autre. Kovalan sent que Matavi lui est infidèle et la quitte. Kannaki l'attend toujours. Elle le ramène.

Livre 2

Kannaki et Kovalan quittent la ville et se rendent à Madurai du royaume de Pandya. Kovalan est sans le sou et sans ressources. Il avoue ses erreurs à Kannaki. Elle lui pardonne et lui raconte la douleur que son infidélité lui a causée. Ensuite, elle encourage son mari à reconstruire leur vie ensemble et lui donne une de ses bracelets de cheville à vendre pour lever un capital de départ. Kovalan le vend à un marchand, mais le marchand le présente à tort comme ayant volé la cheville de la reine. Le roi arrête Kovalan et l'exécute ensuite, sans les contrôles et processus de justice en bonne et due forme.(14) Quand Kovalan ne rentre pas chez lui, Kannaki part à sa recherche. Elle apprend ce qui s'est passé. Elle proteste contre l'injustice et prouve ensuite l'innocence de Kovalan en jetant au tribunal l'autre bracelet de cheville bijou de la paire. Le roi accepte son erreur. Kannaki maudit le roi et maudit les habitants de Madurai, lui arrachant la poitrine et la lançant sur le public rassemblé, déclenchant les flammes d'un enfer dans toute la ville. Le roi plein de remords meurt sous le choc. Madurai est brûlée au sol à cause de sa malédiction.(14) La violence du feu de Kannaki tue tout le monde, sauf "seulement les brahmanes, les bons hommes, les vaches, les femmes véridiques, les estropiés, les vieillards et les enfants", déclare Zvelebil.

Livre 3

Kannaki quitte Madurai et se dirige vers la région montagneuse du royaume de Chera. Les dieux et les déesses rencontrent Kannaki, le roi des dieux Indra lui-même vient avec son char, et Kannaki va au paradis avec Indra. La famille royale du royaume Chera apprend à son sujet, décide de construire un temple avec Kannaki comme déesse en vedette. Ils vont dans l'Himalaya, apportent une pierre, sculptent son image, appellent sa déesse Pattini, consacrez un temple, commandez des prières quotidiennes et accomplissez un sacrifice royal.

Valeur littéraire et signification(Éditer)

Les manuscrits de l'épopée comprennent un prologue appelé Patikam. Il s'agit probablement d'un ajout ultérieur à l'épopée plus ancienne. Il montre néanmoins la valeur littéraire de l'épopée pour les générations tamoules ultérieures:

Nous allons composer un poème, avec des chansons,
Pour expliquer ces vérités: même les rois, s'ils se cassent
La loi, ont le cou tordu par le dharma;
Partout, les grands hommes recommandent
épouse de renommée renommée; et le karma jamais
Se manifeste et s'accomplit. Nous appellerons le poème
Le Cilappatikāram, l'épopée de la cheville,
Depuis la cheville met ces vérités en lumière.(51)

Vingt-cinq chants du Silappatikaram sont placés dans le mètre akaval, un mètre trouvé dans la littérature tamoule plus ancienne de Sangam. Il a des couplets dans d'autres mètres et contient cinq chansons également dans un mètre différent. Ces caractéristiques suggèrent que l'épopée a été jouée sous la forme d'un drame de scène qui mélangeait la récitation de cantos avec le chant de chansons.(52) Les 30 cantos étaient récités sous forme de monologues.(53)

Épopées sanskrites(Éditer)

L'épopée tamoule a de nombreuses références et allusions aux épopées sanscrites et aux légendes puraniques. Par exemple, il décrit le sort de Poompuhar souffrant de la même agonie que celle vécue par Ayodhya lorsque Rama part en exil dans la forêt selon les instructions de son père.(54) Le Aycciyarkuravai section (canto 27), fait mention du Seigneur qui pouvait mesurer les trois mondes, allant dans la forêt avec son frère, menant une guerre contre Lanka et la détruisant par le feu.(54) Ces références indiquent que le Ramayana était connu du Silappatikaram public plusieurs siècles avant le Kamba Ramayanam du 12ème siècle de notre ère.(54)

Selon Zvelebil, le Silappatikaram mentionne le Mahabharata et l'appelle la "grande guerre", tout comme l'histoire était familière aux poètes de l'ère Sangam, comme en témoignent Puram 2 et Akam 233. L'un des poètes est surnommé "Le Peruntevanar qui a chanté le Bharatam (Mahabharatam)", une fois confirmant à nouveau que les poètes tamouls à l'époque Silappatikaram a été composé étaient intimement conscients des épopées sanscrites, de la structure littéraire et de la signification de Mahakavyas genre. Pour être reconnu comme un poète extraordinaire accompli, il faut composer un grand kavya a été l'opinion savante tamoule avant l'ère moderne, déclare Zvelebil. C'étaient des épisodes populaires et de tels maha-kavya ont été joués comme une forme de danse-théâtre en public. Le Silappatikaram est une épopée tamoule qui appartient à la pan-Inde kavya tradition épique. La tradition tamoule et les commentateurs médiévaux tels que Mayilaintar ont inclus le Silappatikaram comme l'un des aimperunkappiyankal, qui signifie littéralement «cinq grands kavyas».(56)

Selon D. Dennis Hudson, spécialiste des religions mondiales et de la littérature tamoule, le Silappatikaram est la première et la première référence tamoule complète à Pillai (Nila, Nappinnai, Radha), qui est décrit dans l'épopée comme l'amant bouvier de Krishna.(57) L'épopée comprend d'abondantes histoires et allusions à Krishna et à ses histoires, qui se trouvent également dans l'ancien sanscrit Puranas. Dans le canto où Kannaki attend le retour de Kovalan après avoir vendu sa cheville à un marchand Madurai, elle est dans un village avec des cowgirls.(57) Ces filles bouvières jouent une danse, où l'une joue Mayavan (Krishna), une autre fille joue Tammunon (Balarama), tandis qu'une troisième joue Pinnai (Radha). La danse commence par une chanson énumérant les actes héroïques de Krishna et son penchant pour Radha, puis ils dansent où le sage Narada joue de la musique. De telles scènes où les cowgirls imitent l'histoire de la vie de Krishna se trouvent également dans les poèmes sanskrits de Harivamsa et Vishnu Purana, tous deux datés généralement de plus de Silappatikaram.(57) L'épopée tamoule en appelle des parties comme vāla caritai nāṭaṅkaḷ, qui reflète la phrase balacarita nataka – drames sur l'histoire de l'enfant (Krishna) "- dans le sanskrit plus ancien kavyas.(57)(note 1) Selon l'indologue Friedhelm Hardy, ce chant et d'autres de l'épopée tamoule reflètent une culture où «les influences dravidienne, tamoule, sanscrit, brahmane, bouddhiste, jaïn et bien d'autres» s'étaient déjà fusionnées en un tout composite dans la conscience sociale du sud de l'Inde.(59)

Selon Zvelebil, le Silappadikaram est la "première expression littéraire et le premier fruit mûr de la synthèse aryenne-dravidienne au Tamil Nadu".

Nationalisme tamoul(Éditer)

Au début du XXe siècle, le Silappadikaram est devenu une base de ralliement pour certains nationalistes tamouls basés au Sri Lanka et sous la présidence de Madras de l'époque coloniale. L'épopée est considérée comme la "première œuvre consciemment nationale" et la preuve du fait que "les Tamouls avaient à ce moment-là (au milieu du premier millénaire de notre ère) atteint le statut de nation", ou la première expression d'un sentiment d'intégrité culturelle tamoule et de domination tamoule .(62) Ce point de vue est partagé par certains dramaturges, cinéastes et politiciens tamouls modernistes. Selon Norman Cutler, ce thème se retrouve dans des œuvres récentes telles que le redéfinition de 1962 du Silappadikaram dans Kannakip Puratcikkappiyam par Paratitacan, et la pièce de 1967 Cilappatikaram: Natakak Kappiyam par M. Karunanidhi – un homme politique influent et ancien ministre en chef derrière le mouvement Dravida Munnetra Kazhagam et dravidien.(62) Ces versions, certaines par des athées avoués, ont redit le Silappadikaram épique "pour propager leurs idées d'identité culturelle (tamoule)", avec une hostilité envers "le Nord, les Aryens racialement différents, les brahmanes" et la soi-disant "culture extraterrestre", selon Prabha Rani et Vaidyanathan Shivkumar.(63)

L'inspiration nationaliste tamoule dérivée de la Silappadikaram est une lecture sélective et une appropriation de la grande épopée, selon Cutler.(64) Il met entre parenthèses certains éléments rhétoriques et idéologiques de l'épopée, mais ignore le reste qui fait de l'épopée un chef-d'œuvre complet.(63)(64) Dans le troisième livre de l'épopée, le roi tamoul Cenkuttuvan bat ses compagnons rois tamouls, puis envahit et conquiert le Deccan et les royaumes du nord de l'Inde. Pourtant, déclare Cutler, le même livre place un "prestige indéniable" pour un "rocher de l'Himalaya", le "fleuve Gange" et d'autres symboles du nord pour honorer Kannaki.(64) De même, le Pandyan et le roi Chera dans divers Katais, ainsi que les trois personnages clés de l'épopée (Kannaki, Kovalan et Madhavi) dans d'autres Katais de la Silappadikaram priez dans les temples hindous dédiés à Shiva, Murugan, Vishnu, Krishna, Balarama, Indra, Korravai (Parvati), Saraswati, Lakshmi et autres.(65) Les rois tamouls sont décrits dans l'épopée comme effectuant des sacrifices et des rituels védiques, où Agni et Varuna sont invoqués et les Vedas sont chantés. Ces détails et de nombreux autres dans l'épopée n'étaient ni de racines dravidiennes ni d'icônes, mais reflètent plutôt une acceptation et un respect pour certains rituels, symboles et valeurs culturels pan-indiens partagés, ce que l'Himalaya et le Gange signifient pour la culture indienne. L'épopée présente de manière rhétorique une vision d'un imperium tamoul, mais elle "n'est pas non plus exclusivement tamoule", déclare Cutler.(64)(65)

Selon V R Ramachandra Dikshitar, l'épopée ne fournit aucune preuve de conflit sectaire entre les traditions religieuses indiennes.(65) Dans Silappadikaram, les personnages clés prient et participent aux rituels, aux temples et aux festivals de Shaiva et de Vaishnava. De plus, ils donnent de l'aide et obtiennent de l'aide des Jaïns et des Ajivikas.(65) Il y a aussi des références bouddhistes dans le Silappadikaram comme sur Mahabodhi, mais ce sont très peu – contrairement à l'autre épopée tamoule Manimekalai. Pourtant, toutes ces références sont ancrées dans une communauté cordiale, où toutes partagent les mêmes idées et croyances en karma et locaux connexes. Les principaux festivals décrits dans l'épopée sont pan-indiens et ces festivals se retrouvent également dans la littérature sanskrite ancienne.(65)

Préservation(Éditer)

U. V. Swaminatha Iyer (1855-1942 CE), un savant hindou et tamoul de Shaiva, a redécouvert les manuscrits en feuilles de palmier du poème épique original, ainsi que ceux de la littérature Sangam, dans des monastères hindous près de Kumbhakonam. Ces manuscrits ont été préservés et copiés dans les temples et les monastères au cours des siècles, à mesure que les manuscrits en feuilles de palmier se dégradent sous le climat tropical. Cette redécouverte dans la seconde moitié du XIXe siècle et la publication qui en a résulté ont apporté Cilappatikaram aux lecteurs et aux érudits en dehors des temples. Cela a contribué à susciter un intérêt pour la littérature tamoule ancienne. Aiyar a publié sa première édition partielle en 1872, l'édition complète en 1892. Depuis lors, le poème épique a été traduit dans de nombreuses langues.

S Ramanathan (1917-1988 CE) a publié des articles sur les aspects musicaux de la Silappadikaram.(citation requise)

Accueil(Éditer)

Pour certains critiques, Manimekalai est plus intéressant que Silappadikaram, mais en termes d'évaluation littéraire, il semble inférieur.(66) Selon Panicker, il y a des épanchements dans Silappadikaram sous la forme d'une chanson ou d'une danse, ce qui ne va pas bien avec le public occidental car ils sont évalués pour être inspirés sur l'impulsion du moment.(67) Selon une revue de Calcutta, les trois œuvres épiques dans leur ensemble n'ont ni intrigue ni caractérisation pour se qualifier pour un genre épique.(68)

D'après George L. Hart, professeur de langue tamoule à l'Université de Californie à Berkeley, "le Silappatikaram est pour le Tamil ce que l'Iliade et l'Odyssée sont pour le grec – son importance serait difficile à exagérer".(69)

Traductions(Éditer)

La première traduction de Silappadikaram en 1939 par V R Ramachandra Dikshitar (Oxford University Press).(21) En 1965, une autre traduction de l'épopée est publiée par Alain Danielou.R. La traduction anglaise de Parthasarathy a été publiée en 1993 par Columbia University Press et réimprimée en 2004 par Penguin Books. Paula Saffire de l'Université Butler déclare que la traduction de Parthasarathy est "indispensable" et plus adaptée aux études universitaires en raison de sa précision, tandis que la traduction de Danielou était plus adaptée à ceux qui recherchaient l'esprit de l'épopée et un poème plus facile à apprécier.(71)

La traduction Parthasarathy a remporté le prix A.K. Prix ​​du livre Ramanujan pour la traduction.(72)

L'épopée a été traduite en français par Alain Daniélou et RN Desikan en 1961, en tchèque par Kamil Zvelebil en 1965 et en russe par JJ Glazov en 1966.

Réécritures(Éditer)

L'écrivain tamoul vétéran Jeyamohan a réécrit toute l'épopée en un roman sous le nom de Kotravai en 2005. Le roman ayant adapté l'intrigue et les personnages originaux, il tourne autour des anciennes traditions du sud de l'Inde, essayant également de combler les lacunes de l'histoire en utilisant de multiples récits.(citation requise)H. S. Shivaprakash, un poète et dramaturge de premier plan du Kannada, a également re-narré une partie de l'épopée à savoir Madurekanda.(citation requise) Il a également été raconté en hindi par le célèbre écrivain hindi Amritlal Nagar dans son roman Suhag Ke Nupur qui a été publié en 1960. Il avait également écrit une pièce radiophonique de 1,25 heure sur l'histoire qui a été diffusée sur Aakashvani en 1952.(citation requise)

Dans la culture populaire(Éditer)

There have been multiple movies based on the story of Silappathikaram and the most famous is the portrayal of Kannagi by actress Kannamba in the 1942 movie Kannagi. P. U. Chinnappa played the lead as Kovalan. The movie faithfully follows the story of Silappathikaram and was a hit when it was released. The movie Poompuhar, penned by M. Karunanidhi is also based on Silapathikaram.(74) There are multiple dance dramas as well by some of the great exponents of Bharatanatyam in Tamil as most of the verses of Silappathikaram can be set to music.

Silappatikaram also occupies much of the screen time in the 15th and 16th episodes of the television series Bharat Ek Khoj. Pallavi Joshi played the role of Kannagi and Rakesh Dhar played that of Kovalan.

Voir également(Éditer)

  1. ^ Similarly, other cantos describe stories of Durga and Shiva found in the Puranas of the Shaivism tradition.(58)

Les références(Éditer)

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Sources(Éditer)

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Lectures complémentaires(Éditer)

Liens externes(Éditer)


L’histoire du bracelet bouddhiste remonte à environ 3.000 ans. Il est lié à la naissance beaucoup de courants spirituels tel que le bouddhisme et l’hindouisme. En effet, il s’agit d’un objet à usage spirituel. On l’utilisait durant les séances de prières et de méditation.
Pour ce qui est de l’origine du bracelet, il sera difficile de donner des inédite précises. Mais il s’avère qu’il provient de l’Inde. Selon la tradition, il est composé de 108 perles. Mais elle n’est plus respectée parmi fabricants.
Le bracelet bouddhiste en bois est l’allure d’une rosaire, un chapelet formé en 150 petits grains. En somme, il ressemble à une sorte de guirlande de abrégé billes. Bijou spirituel, le bracelet bouddhiste en bois reste un symbole du bouddhisme.
En effet, le bracelet est de plus en plus court actuellement. Il compte entre 10 et 20 perles. Notons que le bijou est fait avec des matières naturelles. Certains modèles sont en bois de santal, d’autres sont en pierre de différentes couleurs. Le bijou comporte également une talisman et un fermoir conique.
Autrefois, le bracelet était porté pour chasser mauvais tête et infortunes. Dans les années 50, l’utilisait en qu’ornements pendant périodes festives.
Dans le de diffusion de cet religion, ce bracelet bouddhiste est connu des modifications afin d’être un accessoire au goût de tous. Ainsi, des tournures plus simples et plus sophistiquées ont vu le jour. Il s’agit par exemple du bracelet shamballa et du bracelet Reiki à 7 chakras .

Les bracelets et les perles ont beaucoup d’importance dans la culture bouddhiste. Ils sont utilisés pour prier, relire des mantras et effectuer des rituels.
Ils sont souvent composés de pierres naturelles, des pierres semi-précieuses possédant une énergie positive. On retrouver la pierre semi bas-bleu de :
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• Cristal
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