Shiva: tout ce que vous devez savoir | Bracelet Yoga

Shiva (prononcé Sheeva ou Sheewa) est un dieu très important dans l'hindouisme moderne. Il est l'un des trois dieux de la trinité hindoue, représentant la création, la préservation et la destruction. Shiva est le destructeur. Non seulement le destructeur de la création le moment venu, mais également le destructeur de l'ignorance et le destructeur de la misère. Il existe toute une branche de l'hindouisme qui considère Shiva comme le seul vrai Dieu (Shivites / Shivaïsme).

Pourquoi vénérer Shiva * Histoires * Symbolisme * Vacances * Comment il est vénéré * Mantras et Bhajans

C’est lui qui détruit ce qui n’est plus ni bon ni nécessaire pour ouvrir la voie à la renaissance. Il peut détruire le mauvais karma lorsque vous lui êtes dévoué et vous accorder une longue vie. Il écrase l'ignorance sous ses pieds et aime tellement ses fidèles qu'il a accordé des bénédictions aux personnes qui l'adoraient sans le savoir. Il est à la fois un père de famille et un méditant. Parvati est sa femme et Ganesha est son fils. Il est celui que les femmes prient pour les bons maris et celui qu’elles remercient quand elles ont un bon mari.

Il existe un certain nombre d'histoires classiques sur Shiva.

Barattage de l’océan ou pourquoi le cou de Shiva est devenu bleu

Il existe deux factions: les dévas, qui sont des êtres du type angélique et les asuras, qui sont des êtres semblables à des démons. Les deux groupes se disputent souvent. Mais quand ils ont découvert qu'il y avait un nectar d'immortalité (amrita) dans l'océan, ils ont formé une alliance pour le trouver et le partager. Pour obtenir ce nectar, il a fallu le sortir de l'océan. Les devas se trouvaient d'un côté et les asuras de l'autre, utilisant une montagne pour se jeter dans l'océan et un grand serpent enroulé autour pour déplacer la montagne. Cependant, avant d'arriver à l'amrita, d'autres objets ont émergé de l'océan laiteux. L'une de ces choses était un puissant poison capable de détruire le monde. Shiva est entré et a avalé le poison avant qu'il puisse nuire à quiconque. Sa femme, Parvati, était tout près derrière et elle lui attrapa le cou pour l'empêcher d'avaler. Et ainsi Shiva garda le poison dans sa gorge, le faisant devenir bleu. Il est souvent connu sous le nom de celui à gorge bleue. (Les devas et les asuras finirent par se rendre à l'amrita puis rompirent leur alliance et se disputèrent violemment pour savoir qui l'obtiendrait. Vishnu intervint et vit que ce sont les dévas qui buvaient). Cette histoire comporte beaucoup plus de détails et de symbolisme, mais la partie contenant le poison est celle qui concerne Shiva. En savoir plus à ce sujet ici.

Shiva, Seigneur de la danse

Apasmara Purusha est un démon de l'ignorance, de la paresse, de la jalousie, de l'ego et de la haine. Il avait l'habitude de troubler l'humanité jusqu'à ce que les gens prient Shiva, qui descendit et exécuta une danse divine appelée Ananda Tandava (danse de la joie), écrasant le démon sous ses pieds. Dans cette forme de danse, Shiva s'appelle le roi de la danse: Nataraja. Les danses indiennes classiques sont basées sur sa danse cosmique de destruction et de renaissance.

Le Gange du fleuve (Ganges) et les cheveux emmêlés de Shiva

Auparavant, le Gange (appelé en réalité Ganga) coulait dans les cieux. Il y avait un roi qui était maudit sans aucune progéniture et il sentait le besoin de laver les péchés de ses ancêtres et de nettoyer son royaume avec le Ganga. Alors il a prié pour qu'elle puisse venir sur terre. Ganga le voulait, mais elle était si puissante que si elle coulait sur terre, elle l'écraserait avec la force de ses eaux. Et ainsi Shiva intervint et laissa le Ganga traverser ses cheveux (habituellement décrits comme étant des dreadlocks) afin de l'adoucir.

Comment Shiva épousa Parvati

Parvati est une incarnation de Shakti, énergie féminine. Elle est née pour tirer Shiva de son ascèse méditative et le ramener à la protection du monde. Un puissant démon torturait l'humanité et les dévas. Personne ne pouvait le vaincre sauf, disait-on, l’enfant de Shiva. Mais la femme de Shiva, Sati, était décédée et il méditait seul dans une grotte, sans intérêt de revenir au monde. Les gens ont prié la grande déesse (Mahadevi) et elle s'est incarnée à Parvati, née du roi des montagnes de l'Himalaya.

Quand elle a grandi, Parvati est allée à Shiva pour le faire tomber amoureux d'elle et l'épouser, mais il ne voulait même pas ouvrir les yeux ni lui répondre du tout. Elle a essayé tout ce à quoi elle pouvait penser: décorer sa grotte, lui apporter des fleurs et des bonbons, voire même amener Kama (Dieu du désir) à tirer sur Shiva avec des flèches de convoitise. Shiva était tellement énervé qu'il ouvrit son troisième œil et réduisit Kama en cendres.

Les Dieux s'inquiétaient beaucoup de ce que les hommes ne désiraient plus les femmes et que le genre humain s'effondrait. Parvati a déterminé que Kama pourrait renaître en tant qu'enfant si elle pouvait simplement amener Shiva à l'aimer.

Alors, elle a pris une décision différente et a commencé la méditation et les austérités. Elle vivait dans la forêt et ne mangeait pas et ne se protégeait pas avec des vêtements. Les ascètes de la forêt ont été très impressionnés par elle. Après un certain temps, Shiva fut également impressionné. Il arrêta de méditer et sortit de la grotte pour l'épouser. Elle a réveillé en lui ses soins pour le monde. Shiva a réussi à devenir un mélange parfait d'homme de famille et d'ermite.

Le chasseur et le tigre

Il y avait un chasseur dans la forêt qui a rencontré un tigre qui était trop pour lui. Il a fui le tigre et est monté très haut dans un arbre. Le tigre resta en dessous, faisant les cent pas et le chasseur était pris au piège. Il est resté dans l'arbre toute la nuit et, pour rester éveillé, il cueillait ses feuilles et les laissait dériver jusqu'au sol. Il ignorait aussi qu'il y avait un Shiva Lingam sous l'arbre également et que cet arbre était un arbre à feuilles de bétel, qui est aimé de Shiva. Toute la nuit, le chasseur laissa tomber des feuilles de bétel sur le Shivaling. Au matin, le tigre avait disparu, remplacé par Shiva lui-même, qui bénit le chasseur.

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Cinq est un nombre important pour Shiva. Selon certaines légendes, il a cinq visages.

Nandi le taureau est le véhicule / monture de Shiva. Chaque dieu a un compagnon d’animal et Nandi est celui de Shiva. Plus d'infos sur Nandi ici.

Il ya une nuit de l’année qui serait la préférée de Shiva et un festival lui est dédié, appelé Maha Shivratri (qui signifie littéralement la grande nuit de Shiva). Parce que Shiva est un dieu de méditation, d’austérité et de contemplation, ce festival est beaucoup moins gambadant que beaucoup d’autres. C'est une soirée dédiée à la dédicace et à la discipline. Il est de tradition de jeûner pendant la journée puis de rester debout toute la nuit à prier pour Shiva.

  • Certains disent que cette fête a pour origine le moment où Shiva a bu le poison qui a été brassé hors de l'océan et nous rendons grâce pour cette douleur en le célébrant et en versant de l'eau sur la forme lingam de Shiva pour le calmer.
  • Certains disent que c'est l'anniversaire de la nuit où Shiva a dansé la danse tandava en dissipant l'ignorance.
  • Certains disent que c’est l’anniversaire du mariage de Shiva avec Parvati.

(Ma Maha Shivratri)

Bien que Shiva puisse être vénéré chaque jour, le lundi est considéré comme particulièrement lié à lui. Certains Shivites jeûnent le lundi (et les jeunes filles sont souvent encouragées à jeûner pour Shiva le lundi comme moyen de demander un bon mari).

Lingam

Adorer Shiva sous cette forme nous permet de nous connecter avec lui en tant qu'être sans forme, sans début ni fin. Sa forme phallique représente la vie, l'énergie et la progéniture. On dit que c'est la meilleure façon d'adorer Shiva à l'âge actuel (le Kali Yuga). Pour faire une puja linga à la maison, vous aurez besoin de:

  • une cloche ou une conque (et savoir comment souffler pour obtenir un son)
  • Cinq liquides parmi les suivants: eau de gange, miel, jus de canne à sucre, lait de vache, yogourt, ghee, eau de mer, eau de coco, huiles parfumées, eau de rose.
  • (facultatif) Ensemble de perles de japa mala pour compter les mantras
  • Pâte de bois de santal
  • Fleurs fraîches
  • Fruits et / ou des bonbons
  • Encens (ou camphre)
  • une lampe ou une bougie sur un plateau
  • Vibhuti (cendre blanche)

Avant de commencer, lavez-vous et habillez-vous avec des vêtements propres. Asseyez-vous devant le lingam et sonnez ou faites sonner la conque pour indiquer que la puja commence (on dit de réveiller ou d'alerter Dieu). Cinq liquides sont versés sur le lingam (panchamrit abhishek). Prenez vos cinq liquides et versez-les un à un sur le lingam en chantant Om Namah Shiv-i-ya. Utilisez vos perles pour compter en répétant ce mantra 108 fois. Nettoyez le lingam avec de l’eau (si possible de l’eau du Gange). Étaler le lingam sur la pâte de bois de santal et envelopper les fleurs. Tout en frottant sur la pâte, chantez: «Om Umaamaheshwaraabhyaam Namah Karodwartnaarthem Chandanam Samarpayaami.» Outre les fleurs, vous pouvez également offrir des feuilles de bétel, particulièrement appréciées de Shiva. (L'eau et la pâte de bois de santal sont destinées à garder Lord Shiva au frais, car il est passionné et a la chaleur. Dans certains temples, vous verrez du liquide couler constamment sur le lingam d'un pot. Ceci est également destiné à garder Shiva au frais.) Offrez les bonbons et / ou des fruits en les plaçant devant le lingam et en les laissant là pendant que vous allumez de l'encens et conduisez aarti en déplaçant une lampe sur un plateau dans les cercles tournés vers la droite devant le lingam. Sonnez la cloche ou soufflez de nouveau sur la conque pour indiquer la fin de la puja. Mettez de la vibhuti sur votre front (et distribuez-la à toute autre personne présente). Distribuez également les fruits et les bonbons sous forme de prasadam (aliment béni) à manger pour les dévots.

Om Namah Shiviya est un court mantra très populaire à réciter. On peut le trouver dans de nombreux endroits, tels que les bracelets. Voici le sanscrit: नमः शिवाय Je parie que vous allez commencer à le voir partout!

Shiva Chalisa est une prière à réciter avec sincérité et dévotion. On dit que cela supprime les obstacles et les difficultés de la vie d’un dévot. Voici le texte et une traduction de http://www.mahashivratri.org/shiva-chalisa.html

Lord Shiv Chalisa Traduction anglaise
Jai Ganesh Girija Suvan
Mangal Mul Sujan
Kahat Ayodhya Das Tum Dev Abhaya
Varadan
Gloire à Lord Ganesh, le fils divin de la déesse Girija, cause de toute bonne augure et de toute intelligence. Ayodha Dass (le compositeur de ces versets) demande humblement que chacun soit béni du bénéfice d'être courageux.
Jai Girija Pati Dinadayala
Sada Karat Santan Pratipala
Bhala Chandrama Sohat Nike Kanan
Kundal Nagaphani Ke
Seigneur glorieux, épouse de Parvati, tu es très miséricordieux. Vous bénissez toujours les dévots pauvres et pieux. Votre belle forme est ornée de la lune sur votre front et de vos oreilles sont des boucles d’oreilles de cagoule de serpents.
Anga Gaur Shira Ganga Bahaye
Mundamala Tan Chhara Lagaye
Vastra Khala Baghambar Sohain Chhavi
Ko Dekha Naga Muni Mohain
Le saint Gange découle de vos cheveux emmêlés. Les saints et les sages sont attirés par votre splendide apparence. Autour de ton cou se trouve une guirlande de crânes. Le frêne blanc embellit votre forme divine et les vêtements en peau de lion ornent votre corps.
Maina Matu Ki Havai Dulari
Vama Anga Sohat Chhavi Nyari
Kara Trishul Sohat Chhavi Bhari Karat
Sada Shatrun Chhayakari
O Seigneur, la fille bien-aimée de Maina à Ta gauche ajoute à Ton apparence splendide. Ô porteur de peau de lion, le trishul à Ta main détruit tous les ennemis.
Nandi Ganesh Sohain Tahan Kaise
Sagar Madhya Kamal Hain Jaise
Kartik Shyam Aur Ganara-U Ya Chhavi
Ko Kahi Jata Na Kauo
Nandi et Shri Ganesh avec Lord Shiva semblent aussi beaux que deux lotus au milieu d'un océan. Les poètes et les philosophes ne peuvent pas décrire la merveilleuse apparence de Lord Kartikeya et les teintes foncées de Ganas (préposés).
Devan Jabahi Jaya Pukara
Tabahi Dukha Prabhu Apa Nivara
Kiya Upadrav Tarak Bhari Devan Sab Mili
Tumahi Juhari
O Seigneur, chaque fois que les divinités sollicitaient humblement ton assistance, tu leur dérobais gentiment et gracieusement tous leurs problèmes. Vous avez béni les divinités avec votre aide généreuse lorsque le démon Tarak les a outragées et vous l'avez détruit.
Turata Shadanana Apa Pathayau
Lava-Ni-Mesh Mahan Mari Girayau
Apa Jalandhara Asura Sanhara Suyash
Tumhara Vidit Sansara
O Seigneur, Tu as envoyé Shadanan sans délai et ainsi détruit les méchants Lava et Nimesh. Vous avez également détruit le démon Jalandhara. Votre renommée est connue dans le monde entier.
Tripurasur Sana Yudha Machayi
Sabhi Kripakar Lina Bachayi
Kiya Tapahin Bhagiratha Bhari Purva
Pratigya Tasu Purari
O Seigneur, Purari, tu as sauvé toutes les divinités et l'humanité en triomphant et en détruisant les démons Tripurasura. Vous avez béni votre fidèle Bhagirath et il a été capable d'accomplir son vœu après une pénitence rigoureuse.
Danin Mahan Tum Sama Kou Nahin
Sevak Astuti Karat Sadahin
Veda Nam Mahima Tab Gayaee Akatha
Anandi Bhed Nahin Payee
O Gracieux, les dévots chantent toujours Votre gloire. Même les Védas sont incapables de décrire votre grandeur. Personne n'est aussi généreux que toi.
Pragate Udadhi Mantan Men Jvala
Jarat Sura-Sur Bhaye Vihala
Kinha Daya Tahan Kari Sahayee
Nilakantha Tab Nam Kahayee
Seigneur, lorsque l'océan a été brassé et que le poison mortel a émergé, grâce à ta profonde compassion pour tous, tu as bu le poison et sauvé le monde de la destruction. Votre gorge est devenue bleue, vous êtes donc connu sous le nom de Nilakantha.
Pujan Ramchandra Jab Kinha
Jiti Ke Lanka Vibhishan Dinhi
Sahas Kamal Hommes Ho Rahe Dhari Kinha
Pariksha Tabahin Purari
Lorsque le Seigneur Rama vous a rendu hommage, il est devenu victorieux du roi des démons, Ravana. Lorsque le Seigneur Rama a voulu t'adorer avec mille fleurs de lotus, la Mère divine, pour tester la dévotion de Shri Ram, a caché toutes les fleurs à ta demande.
Ek Kamal Prabhu Rakheu Joi
Kushal-Nain Pujan Chaha Soi
Kathin Bhakti Dekhi Prabhu Shankar
Bhaye Prasanna Diye-Ichchhit Var
O Seigneur, tu as continué à regarder Shri Ram qui souhaitait offrir ses yeux de lotus pour t'adorer. Lorsque vous avez observé une dévotion aussi intense, vous avez été ravi et l'avez béni. Vous avez accordé le désir de son coeur.
Jai Jai Jai Anant Avinashi
Karat Kripa Sabake Ghat Vasi
Dushta Sakal Nit Mohin Satavai
Bhramat Rahe Mohin Chaîne Na Avai
Gloire à toi Ô Seigneur miséricordieux, infini, immortel et omniprésent. La mauvaise pensée me torturait et je continuais à voyager sans but dans ce monde d'existence mondaine. Aucun soulagement ne semble venir dans ma direction.
Trahi-Trahi Main Nath Pukaro
Yahi Avasar Mohi Ana Ubaro
Lai Trishul Shatrun Ko Maro
Sankat Se Mohin Ana Ubaro
Ô Seigneur! Je vous prie d'aider et de solliciter votre bénédiction divine en ce moment même. Sauve-moi et protège-moi. Détruisez mes ennemis avec votre Trishul. Libère-moi de la torture des mauvaises pensées.
Mata Pita Bhrata Sab Hoi
Sankat Men Puchhat Nahin Koi
Svami Ek Hai Asha Tumhari
Ava Harahu Aba Sankat Bhari
O Seigneur, quand je suis en détresse, ni mes parents, mes frères, mes soeurs ni mes êtres chers ne peuvent soulager mes souffrances. Je ne dépends que de toi. Tu es mon espoir. Éliminez la cause de cette énorme torture et bénissez-moi de votre compassion.
Dhan Nirdhan Ko Deta Sadahin
Jo Koi Janche Si Phal Pahin
Astuti Kehi Vidhi Karai Tumhari
Kshamahu Nath Aba Chuka Hamari
O Seigneur, tu bénis les opprimés de prospérité et accordes la sagesse aux ignorants. Seigneur, à cause de ma connaissance limitée, j'ai omis de t'adorer. S'il te plaît, pardonne-moi et répands ta grâce sur moi.
Shankar Ho Sankat Ke Nishan
Vighna Vinashan Mangal Karan
Yogi Yati Muni Dhyan Lagavan
Sharad Narad Shisha Navavain
Seigneur Sankar, tu es le destructeur de toutes les misères. Vous supprimez la cause de tous les obstacles et accordez à vos fidèles une félicité éternelle. Les saints et les sages méditent sur ta plus belle forme. Même des êtres célestes comme Sharad et Narad se prosternent devant vous.
Namo Namo Jai Namah Shivaya
Sourate Brahmadik Par Na Paya
Jo Yah Patha Karai Man Lai
Tapar Hota Hai Shambhu Sahayee
O Seigneur, prosternation à Toi. Même Brahma est incapable de décrire ta grandeur. Quiconque récite ces vers avec foi et dévotion reçoit Vos bénédictions infinies.
Riniyan Jo Koi Ho Adhikari
Patha Karai So Pavan Hari
Putra-hin Ichchha Kar Koi
Nischaya Shiva Prasad Tehin Hoi
Les dévots qui chantent ces versets avec un amour intense deviennent prospères par la grâce du Seigneur Shiva. Même les sans-enfants qui souhaitent avoir des enfants voient leurs désirs exaucés après avoir participé à Shiva-prasad avec foi et dévotion.
Pandit Trayodashi Ko Lavai
Dhyan-Purvak Homa Karavai
Trayodashi Vrat Kare Hamesha
Tan Nahin Prenez Rahe Kalesha
À Trayodashi (13ème jour de la quinzaine et de la quinzaine de jours lumineux), invitez un pandit et faites des offrandes avec dévouement à Lord Shiva. Ceux qui jeûnent et prient le Seigneur Shiva sur Trayodashi sont toujours en bonne santé et prospères.
Dhupa Dipa Naivedya Charhavai
Anta Vasa Shivapur Men Pavai
Kahai Ayodhya Asha Tumhari
Jani Sakal Dukha Harahu Hamari
Quiconque offre de l'encens, du prasad et accomplit des oeuvres d'art avec Lord Shiva, avec amour et dévotion, jouit du bonheur matériel et du bonheur spirituel dans ce monde et monte ensuite dans la demeure de Lord Shiva. Le poète prie pour que le Seigneur Shiva supprime la souffrance de tous et leur accorde la félicité éternelle.
Nitya Nema kari Pratahi
Patha Karau Chalis
Tum Meri Man Kamana
Purna Karahu Jagadish
Om Shivaya Namaa
O Seigneur Universel, chaque matin, en règle générale, je récite cette Chalisa avec dévotion. S'il vous plait, bénissez-moi pour que je puisse accomplir mes désirs matériels et spirituels. Om Shivaya Namaa

MAHA MRITYUNJAYA MANTRA

Aum Trayambakam Yajamahe Sugandhim Pushtivardhanam Urva Rukamiva Bandhanaan Mrityor Mokshiye Maamritat.

Nous adorons Shiva – Le Seigneur aux trois yeux (tryambakam) (Yajamahe); Qui est parfumé (sugandhim) et nourrit (pushti) et fait grandir (vardhanam) tous les êtres. Au fur et à mesure que le cucumbe mûr (urvarukamiva) est libéré (bandhanaan) de son lien avec la plante grimpante lorsqu'il mûrit complètement; Puisse-t-il nous libérer (mokshiya) de la mort (mrityor), pour des raisons d'immortalité (maamritaat).

Les malas sont de magnifiques chef-d’oeuvre composés de 108 perles que les Boudhistes et les Hindous emploient depuis des siècles pour méditer. Il est employé pour compter les mantras (les prières en sanskrit) par groupes de 108 répétitions. La récitation d’un mantra est employée comme une forme de méditation.
Selon les origines du yoga, un mantra est un mot ou bien une phrase en sanskrit qui est des avantages spéciaux qui transforment la conscience, satisfont les désirs ou bien promeuvent la guérison.

La « guirlande de méditation » est donc la traduction littérale de ce mot d’origine sanskrit, la langue des textes sacré hindous et bouddhistes, ce qui renvoie à son utilisation primaire le « Japa » (type particulier de méditation où le fidèle récite des textes sacrés). Dès lors, le japa mala est utilisé à la récitation de prières mantras pendant séances de méditation.
Le Mala sert principalement à compter la répétition de récitations de mantras a l’intérieur du bouddhisme pendant des prières et de la méditation, pendant que dans l’hindouisme ce bracelet Mala « Rudraksha » est un accessoire de protection aux vertus spirituelles composé de graines d’Elaeocarpus ganitrus de tailles diverses.

Le bracelet Mala permet, grâce à ses perles, d’évaluer votre temps de méditation. Il est une valeur objective de la durée de chacune de vos séances.

Le bracelet Mala pourra aussi vous aider à travailler votre patience et votre concentration. La patience et la méditation sont de deux ans vertus indispensables à la méditation. Ce sont aussi des qualités indéniables dans votre vie quotidienne et dans votre épanouissement personnel et spirituel.

Le fait d’égrener tout grain donne l’occasion de se recentrer. Le bracelet Mala est un outil qui rappelle à l’essentiel en toutes circonstances.

Il est le symbole du parcours de ses chemins intérieurs. Il suggère que ces chemins seront être traversés à l’infini en dévoilant encore de nouveaux trésors. C’est une façon d’apprendre que la connaissance de soi est Illimitée. Le développement personnel est l’art de complet une vie. Il est possible de profiter de l’énergie du Mala tibétain pour optimaliser sa séance. Certains embellissement Mala permettent d’accéder plus vite à un état de sérénité profond. Ils sont aussi propices en or bien-être et à la relaxation.

Dans le yoga, le bracelet Mala permet aussi devenir un point de fixation. Il donne l’occasion de rester concentré, et particulièrement d’effectuer abstraction de l’environnement.

Les bijoux bracelet Yoga ont souvent des vertus lithothérapie grâce aux pierres semi précieuses. Le pouvoir des pierres est très puissant sur le corps humain.
Voici les pierres naturelles donnant des énergies positives :
• Quartz
• Cristal
• Jaspe dalmatien
• Cornaline
• Pierre de soleil
• Agate noire
• Diamant
• Citrine
• Obsidienne
• Calcédoine
• Pierres de lave
• Pierre d ambre
• Oeil de faucon
• Jaspe jaune
• Pierre de protection
• Pierre de lune
• Turquoise
• Améthyste
• Lapis lazuli
• Aventurine
• Oeil de tigre

Ceux qui examinent les chakras les décrivent comme des organes vivants. Ils auraient pour fonction la régulation de « l’énergie » entre les différentes parties du corps, et entre le corps, la terre et l’univers. Soumis aux aléas de l’individu, ils présenteraient des symptômes de rigidité et pourquoi pas d’affaissement, d’encombrement et pourquoi pas de perte de vitalité. Ils communiqueraient parmi eux et seraient capables de se compenser mutuellement. Réciproquement, une action « d’harmonisation actif » ( tel que le rêve bracelet ) aurait des répercussions sur capacités de l’individu.