Pourquoi un japa mala est-il composé de 108 perles? | Bracelet Zen

A. Les effets des noms de certaines divinités

1. Les divinités à un niveau spirituel supérieur

Si un chercheur au niveau de la Pruthvi (terre absolue) commence soudainement le chant de la tej (feu absolu) alors il se sent mal à l'aise puisqu'il n'a pas le potentiel de tolérer l'éclat (tej) généré par celui-ci.

2. Déités dignes d'adoration et indignes d'adoration

Chantez le nom de l'une des formes du Seigneur Vishnu telles que Narayan, Keshav, etc., Shiva ou Ganapati, pendant une minute. Puis chantez celui de Prajapati ou celui de Brahma pendant une minute. Notez si vous vous sentez agréable ou en détresse avec chaque chant, puis lisez plus loin.

À satsang (réunion spirituelle) après avoir scandé "Shankar", 12 personnes sur 30 se sont senties agréables et aucune n’a connu de détresse. Contrairement à cela, après avoir scandé ‘Prajapati’, 6 personnes se sont senties bien tandis que 3 autres ont connu une détresse, un mal de tête, une envie de cesser de chanter, etc.

À un autre satsang après avoir scandé «Narayan», 4 personnes sur 28 se sont senties agréables et aucune n’a connu de détresse. Par contre, après avoir scandé "Prajapati", aucun ne s'est senti agréable et 3 ont ressenti un malaise.

Encore un autre satsang après avoir scandé «Keshav», 5 sur 22 se sont sentis agréables et aucun n’a connu de détresse. En revanche, après avoir scandé "Brahma", aucun ne s'est senti agréable et 5 ont ressenti un malaise.

Puisque tout le monde n'est pas capable de donner des réponses dans la dimension subtile, tous ne peuvent pas participer à de telles expériences. Le point à souligner ici est que, grâce à diverses expériences, une chose est prouvée à maintes reprises, à savoir que le fait de chanter Vishnu, Shiva et Ganapati ne provoque généralement pas de détresse, contrairement à Prajapati ou à Brahma. Par conséquent, Vishnu, Shiva et Ganapati sont dignes d'un culte, alors que Prajapati et Brahma ne le sont pas. Ainsi, les temples de Prajapati et Brahma ne sont généralement pas construits. On peut donc en conclure que personne ne vénère Prajapati et Brahma, car ils sont responsables de notre création et de notre entraide dans la grande illusion (Maya)!

3. Divinités supérieures et subordonnées

Chantez le nom de Vishnu, Shiva ou Ganapati pendant une minute. Puis chantez Yaksha (demi-dieux), Gandharva (chanteur céleste), Kinnar (musicien céleste) ou des noms de Apsaras (beautés célestes) comme Menaka, Rambha, Urvashi, Tilottama, etc. pendant une minute. Tout d’abord, notez si vous vous sentez agréable ou mal à l’aise avec les chants, puis continuez.

À une satsang (réunion spirituelle) 20 personnes sur 35 se sont senties agréables après avoir chanté "Shankar" et aucune n’a été bouleversée. Contrairement à cela, après avoir scandé "Yaksha", un seul s'est senti agréable et six en ont été affligés.

À un autre satsang 21 sur 41 se sont sentis agréables après avoir scandé "Vishnu" et un seul s'est senti un peu en détresse. Par contre, après avoir scandé les noms des beautés célestes Menaka, Rambha, Urvashi, Tilottama, etc., personne ne s'est senti agréable. Au lieu de cela, 10 d’entre eux ont connu la détresse (bien que 24 hommes sur 41 soient des hommes)!

Puisque tous ne peuvent pas obtenir de réponses dans la dimension subtile, tout le monde à la satsang ne peut pas participer à de telles expériences. Pourtant, on comprend pourquoi Vishnu, Shiva, Ganapati, etc. sont appelés divinités supérieures et Yakshas, ​​Gandharvas, Kinnars, Apsaras, etc., appelées divinités subordonnées. Étant donné que le culte de divinités subordonnées peut causer de la détresse en raison de leur énergie manifeste excessive, leurs temples ne sont pas non plus construits.

4. L'obstacle de l'énergie pénible

Si on est affecté par une énergie angoissante telle que les esprits, la magie noire (karni), etc. puis, au début, on peut ressentir de l’inconfort même avec des chants appropriés. En effet, le chanteur qui chante devient lui-même une sorte de champ de bataille pour les deux, l’énergie agréable générée par le chant et l’énergie pénible. Cependant, la détresse causée par l’énergie en détresse diminue progressivement avec le chant du nom de la divinité familiale (Kuladevata) ou celle donnée par le gourou et s'arrête ensuite complètement.

5. Temps et divinités

Certains chercheurs peuvent éprouver de la détresse s’ils chantent le nom d’une divinité ou d’une divinité qui préside autre que la divinité du jour ou la divinité qui préside à cette date (tithi). Cependant, cette différence ne sera évidente qu'après un chercheur qui a réalisé un progrès spirituel substantiel, expérimente en chantant de cette manière.

A. Jours de la semaine et divinités

Lundi (Somvar): Shiva (Som signifie la Lune) Mardi: Parvati / Lakshmi
Mercredi: Pandurang Jeudi: Datta
Vendredi: Parvati / Lakshmi Samedi: Maruti
Dimanche (Ravivar): Ravi (signifie Surya, la divinité du soleil)

B. Les dates (tithis) et leurs divinités respectives

1. Pratipada (1er) Agnidev (Le
divinité du feu)
2. Dvitiya (2Dakota du Nord) Brahma (Le
divinité d'origine)
3. Trutiya (3rd) Gouri 4. Chaturthi Ganesh
5. Panchami Sarpa (Le
serpent)
6. Shashthi (6th) Kartikswami
7. Saptami (7th) Surya (soleil) 8. Ashtami (8th) Bhairav ​​(Shiva)
9. Navami (9th) Durga 10. Dashami (10th) Antak (Yamaraj
(La divinité de
mort))
11. Ekadashi (11th) Vishvedev 12. Dvadashi (12th) Hari (Vishnu)
13. Trayodashi (13ème) Kamadev 14. Chaturdashi (14th) Pitar (ancêtres)
15. Pournima (complet
jour de lune)
Chandra
(Lune)
16 Amavasya (Nouveau
jour de lune)
Pitar (ancêtres)

Si au lieu de la divinité qui préside à cette date (tithi) si l'on vénère la divinité qui préside à une autre date, le bénéfice obtenu est moindre, par exemple si, au lieu d'Agnidev (la divinité du feu), on vénère d'autres divinités le premier jour (pratipada) du calendrier lunaire hindou, le pourcentage de la prestation obtenue est le suivant.

La divinité Proportion de
le bénéfice
obtenu%
La divinité
composant
Proportion de
le bénéfice
obtenu%
1. Agnidev (Le
divinité du feu)
100 9. Durga 70
2. Brahma 40 10. Antak
(Yamaraj)
40
3. Gouri 70 11. Vishvedev 70
4. Ganesh 40 12. Hari
(Vishnu)
40
5. Sarpa
(Le serpant)
70 13. Kamadev 70
6. Kartikswami 40 14. Shiva 40
7. Surya 70 15. Chandra
(Lune)
70
8. Bhairav
(Shiva)
40 16. Pitar
(les ancêtres)
70

B. La méthode pour chanter le nom de la divinité

Quand on s’adresse à quelqu'un au lieu d’utiliser simplement son nom, on l’appelle respectueusement Shri. (M.), Smt. (Mme) etc. De même, on devrait chanter le nom de la divinité familiale d'une manière qui exprime le respect pour la même chose. Shri doit préfixer le nom de la divinité familiale, le nom qui suit doit être en cas de datif (chaturthi pratyay) et devrait se terminer par namaha. Par exemple, si la divinité familiale est Ganesh, alors «Shri Ganeshaya namaha (गणेशाय नम:।) », s’il s’agit de Bhavani, alors«Shri Bhavanimatayai namaha (भवानीमातायै नम:।) ou Shri Bhavanidevyai namaha (भवानीदेव्‍यै नम:।) ’. Comme il est difficile de prononcer «Shri Bhavanyai namaha' on peut dire Matayai ou devyai. Le tableau ci-dessous montre comment le datif doit être apposé sur le mot. L’affixe signifie «à», c’est-à-dire (obéissance) à Ganapati, à la divinité, etc.

Le nom L'affixe
(chaturthi)
Autres exemples
Le genre masculin
1. se terminant par «a» Rama Ramaya Narayanaya, Ganeshaya,
Vyankateshaya
2. se terminant par «i» Hari Haraye Marutaye (Maruti), Agnaye
(Agni), Ravaye (Ravi)
3. Se terminant par «u» Vishnu Vishnave Gurave (Gourou), Bhanave
(Bhanu)
4. Se terminant par «ru» Pitru Pitre
5. autres Hanumat Hanumate
Le genre féminin
1. se terminant par «a» Durga Durgayai Umayai, Ramayai
2. se terminant par «i» Parvati Parvatyai Sarasvatyai
3. Se terminant par «u» Dhenu Dhenvai /
Dhenave
4. Se terminant par «ru» Matru Matre

1. Préfixe Shri ou Om au nom

Généralement Shri ou Om est préfixé au nom. L’importance de ce préfixe est donnée dans ‘Science de la spiritualité: Chapitre 10 – Sentier de Mantra (Mantrayoga) point 2.- Parties d'un mantra« La comparaison de Shri et Om est donné dans le tableau suivant.

Shri Omkar (Om)
1. Signification Energie Divine
(Shakti), Beauté,
vertus, etc.
Le non-manifeste
(nirgun)
principe
2. Le niveau (%) d'un chercheur qui
peut l'utiliser
20-60 * 30-70
3. Possibilité de détresse due à
l'énergie générée par le
prononciation ou souvenir
du préfixe%
0 2 **
4. Communément préfixé au
Nom de quelle divinité
Presque toutes
divinités
Shiva

* Au-delà d’un niveau spirituel de 60%, on se concentre sur la béatitude (Anand) au lieu du mot.

** Pour la création du manifeste (Sagun, la grande illusion) du non-manifesté (nirgun, brahmane) une énergie énorme est nécessaire. Cette énergie est générée par Om. Par conséquent, répéter (chanter) de Om Une personne dont le niveau spirituel n'est pas suffisant pour le faire peut provoquer une détresse physique telle qu'une hyperacidité, une augmentation de la température corporelle, etc., ou une détresse psychologique telle qu'une agitation.

Remarque : Le tableau ci-dessus indique l’ajout du préfixe Shri ou Om au chant de la divinité. Il est conseillé de demander des conseils pour former le chant spécifique.

Les femmes ne devraient pas chanter Om. Les fréquences émanant de Om générer beaucoup d’énergie (chaleur) dans le corps. Cela n'affecte pas les organes reproducteurs mâles car ils se trouvent en dehors de la cavité corporelle. Cependant, chez les femmes, cette chaleur peut affecter les organes de reproduction car ils se trouvent dans la cavité abdominale. Ainsi, les femmes peuvent éprouver de la détresse. Elles peuvent souffrir de flux menstruels excessifs, d'aménorrhée, de dysménorrhée, d'infertilité, etc. Il est donc conseillé aux femmes de ne pas préfixer Om au nom, sauf recommandation contraire du gourou; par exemple, ils peuvent chanterNamaha Shivaya (: शिवाय) »au lieu de«Om namaha Shivaya (नम: शिवाय) ». Sinon, ils devraient utiliser Shri comme préfixe.

C. La vitesse de chanter

Un chercheur avec un tamasik (tama tempérament prédominant) devrait chanter vite tandis que celui avec un Rajasik (raja prédominant) et sattvik Le tempérament devrait le faire lentement. Jusqu'à ce qu'un chercheur du stade primaire commence à aimer le chant, il devrait chanter en changeant la mélodie, le rythme et le rythme du chant afin d'éviter de s'ennuyer. Un chercheur au stade avancé devrait chanter avec une mélodie, un rythme et une vitesse et diminuer progressivement la vitesse de chant pour faciliter le maintien de l'esprit dans un état irréfléchi. En étendant la Om si elle est présente dans japa, la vitesse de chant diminue. Le fait de chanter très vite arrête également le chant et l'esprit devient irréfléchi. Il faut prolonger progressivement la période de prononciation du nom du Seigneur à chaque fois. Ainsi, si le chant est répété vingt fois par minute, il est réduit à quinze fois, puis plus tard à dix fois, etc.

D. Le stade du chercheur et le mode de parole (vani)

1. L'étape primaire:

  • le Vaikhari mode de parole
  • Écrire le nom du Seigneur: Ceci devrait être fait tous les matins et tous les soirs pendant au moins dix minutes et les dimanches et jours fériés au moins une demi-heure à une heure.
  • Chanter avec un mala (chapelet): Si on chante avec l'aide d'un mala (chapelet) alors il faut faire au moins trois tours (malas) par jour. Si le chant est moindre, alors connaître la réduction du nombre de malas, on devrait compter leur nombre. Si des chants importants se produisent, il n’est pas nécessaire de compter le malas.

2. L'étape intermédiaire: Madhyama et Pashyanti modes de parole

3. Le stade avancé: Pashyanti et Para modes de parole

Que l'on chante dans le Vaikhari, Madhyama, Pashyanti ou Para le mode de parole n'est pas important. On devrait chanter avec ce mode de langage qui minimise l’errance de l’esprit. Le tableau ‘Comparaison du chant dans les quatre modes de parole’ donne des informations sur ces quatre modes de parole.

E. Compter les chants

Les méthodes de comptage des chants sont les suivantes:

  • 1. le mala de perles: Informations sur la mala (chapelet) est donné ci-dessous au point «6. le japa mala (chapelet)'.
  • 2 le mala des doigts (karamala): Les articulations des doigts de la main droite servant à compter les chants constituent la mala des doigts (karamala). La méthode de comptage des chants est la suivante:

    Commencez par compter 1 sur l'articulation médiane de l'annulaire. Ensuite, comptez 2 à la base de l'annulaire, trois, quatre et cinq sur les articulations du petit doigt dans l'ordre croissant, six sur l'articulation supérieure de l'annulaire, sept sur l'articulation supérieure du majeur et huit. neuf et dix sur les articulations de l'index dans l'ordre décroissant. Une fois que l’on atteint la base de l’index, il faut inverser l’ordre tout en comptant jusqu’à atteindre l’articulation médiane de l’annulaire. Dans cet ordre direct et inversé, le chant est répété vingt fois. dans le mala des doigts (karamala) la base de l'index doit être considérée comme le merubead (merumani) et ne doit pas être croisé. De même, les deux articulations inférieures du majeur ne doivent pas être touchées. » (1) Lorsque vous chantez en utilisant le mala des doigts, certaines articulations ne doivent pas être touchées mudras résultant de leur contact peut réduire la concentration.

  • 3 Machines à compter: De nos jours, les machines à compter servent à compter les chants sur lesquels un bouton est enfoncé, chaque fois que l'on chante. Les compteurs électroniques deviennent également populaires. Cependant, comme ils sont en acier inoxydable, les sattva composante générée en raison du chant et le bénéfice procuré par le demandeur est de ce fait bien inférieur à celui généré dans une mala utilisé dans le même but.

F. Le japa mala (chapelet)

1. Le nombre de perles

L'Hindou mala (chapelet) se compose généralement de 108 perles en plus de la merubead. Cependant, dans certaines sectes, le nombre de perles varie, par exemple dans Shaiva la secte mala a 32 perles. Selon certains textes sacrés, le mala devrait avoir que 9 perles et on devrait compter 108 avec 12 de ses tours.

le mala des alphabets (Akshamala) est réalisée en Rudraksha perles. Il est composé de 51 alphabets du script Devanagari du 'une«(अ) à«ksh ’(क्ष). Ici 'une'(अ) àl ’() Sont comptés sur les perles ordinaires et «ksh ’ sur le merubead. Quand on chante avec cela, on commence par l’ordre naturel de «une' à 'l"Et ensuite à partir de"l ’ à 'une'.

A. Le nombre de perles en fonction du motif:

1. Progrès spirituel : 27
2. Des milliers de mahapurashcharans : 100
3. Réalisation de la libération finale (Moksha) : 25
4. Acquisition de la richesse : 30
5. Réalisation de tous les désirs : 108
6. Acquisition d’énergie pénible (Aghori vidya) : 30

B. La signification de 108 perles dans le mala:

  • «Le désir, la colère, la cupidité, l’attachement, la fierté et l’envie sont les six défauts ou ennemis de l’âme (Shadripu). Souvent, plus d'un défaut est dominant à la fois. Parfois, même deux défauts peuvent être dominants. Ainsi, on obtient six permutations d'un défaut, par exemple le désir, le désir-colère, le désir-cupidité, le désir-attachement, le désir-orgueil, le désir-envie, etc. Ainsi, des six défauts, on obtient trente-six permutations. Ces trente-six permutations ont soit sattva, raja ou tamacomme composant prédominant, par exemple le désir-colèresattva, désir-colèreraja, désir-colèretama. On obtient ainsi 36 × 3 = 108 permutations. Chaque perle dans le mala est un représentant d'une telle permutation. La merubead (merumani) maintient son existence séparée malgré le fait d'être avec le reste. Ainsi finalement le mala se compose de 109 perles. Les émotions spirituelles développées dans chaque perle sont générées à partir des neuf types de dévotion (navavidha bhakti). » (2)
  • Les quatre parties (charans) de chacun des vingt-sept astérismes lunaires (nakshatras) qui est 27 x 4 est égal à cent huit. Ceux-ci sont représentés par 108 perles dans le mala. Cela rappelle le fait que les enseignements védiques doivent être propagés dans ces 108 lieux.
  • Les perles symbolisent les 108 foyers sensoriels de notre corps.
  • Ils représentent les 108 Upanishads.
  • Les noms de Vishnu et de Shiva dans le Mahabharat sont aussi 108.
  • Les principales maladies psychiatriques selon le Ayurveda aussi sont 108.
  • Le nombre de divinités de la connaissance et des diverses sciences (vidyas) vaut également 108.
  • Au dixième kand du texte Shatpath Brahman on dit que l'on Sanvatsar a 10 800 moments propices (les muhurts). le Rugveda, Yajurveda et Samaveda ont également le même nombre de couplets. (Le Atharvaveda est considéré inférieur aux trois autres Vedas. C’est pourquoi il n’est pas discuté ici.) La durée de vie de l’homme dans le Kaliyug est cent ans. Si 10 800 est divisé par 100, le résultat est 108. Ainsi, les 108 billes du mala indiquez les 108 moments propices (les muhurts) en un an et les couplets des trois Vedas.
  • Une personne moyenne respire 21 600 fois par jour. Si un chercheur donne la moitié de ces souffles à des activités de ce monde, il devrait au moins consacrer la moitié restante, soit 10 800 souffles à la pratique spirituelle. Donc, chanter un minimum de 100 tours (malas) d'un mala composé de 108 perles doit être fait chaque jour.
  • «L’auteur de Ankavidya, S.H.Joshi a illustré la relation scientifique entre nombres et actions. Zéro se réfère à l'inactif, sans forme et sans attribut brahmane alors que 1 indique l’état non dualiste de brahmane. S.H. Joshi, tout en élucidant le concept, ajoute que chaque numéro a sa propre importance. Les 108 perles du mala aussi avoir une signification. Le soleil, lorsqu'il traverse les douze signes zodiacaux, complète un cercle polaire appelévrutta« le vrutta a 360 degrés. Si on convertit les degrés de la révolution en Kalas on obtient 360 x 60 = 2,16,000 Kalas. Le soleil reste six mois dans l'hémisphère nord et six mois dans le sud. Ainsi, on obtient le chiffre de 1,08 000 dans chaque partie. Sous un autre angle, on considère qu'il y a 60 ghatkas d'un lever de soleil à l'autre. Un ghatka se compose de 60 copains et chacun des 60 copains s'élève à 60 vipaux. Ainsi 60 ghatkas montant à 2,16,000 vipaux. Si ceux-ci sont divisés entre le jour et la nuit, on arrive au nombre 1,08,000. Pour établir une relation entre le temps et les nombres, les trois zéros du chiffre 1,08 000 peuvent avoir été supprimés et le chiffre 108 peut-être utilisé pour la japa mala. ’

2. Les types de perles dans un mala

A. Selon la divinité: le mala devrait être composé de perles capables d'attirer des particules pures (les plus subtiles) de la divinité dont le nom est chanté, par exemple Rudraksha perles pour chanter le nom du Seigneur Shiva et Tulsi perles pour chanter le Nom du Seigneur Vishnu.

B. Selon le motif: Perles prédominantes dans sattva, raja, tama sont choisis en fonction du motif.

  • Progrès spirituel: selon la secte – Tulsi (Vishnu), Rudraksha (Shiva), perles ou coraux (Shakti), or (Lakshmi), bois de santal rouge (raktachandan) (Tripuradevi), ivoire (Ganesh).
  • Taravidya: Conque
  • Commencer un fils: les fruits d’un arbre appelé ‘Putrajiva«
  • Acquisition de richesses: les coraux
  • Accomplissement des désirs: argent
  • Annulation des péchés: brins d'herbe (Kushagranthi)
  • Acquisition de mantra d'attirer les autres: Ivoire
  • Destruction des ennemis (achèvement de la tâche entreprise, acquisition de la richesse): Padmaksha
  • Troublant (Aghori) énergie: os

C. La merubead: Ceci est la perle principale de la mala. Pourquoi cette perle n'est pas croisée alors que le chant est indiqué au point «6.4 A». La merubead qui reste stable sans être incluse dans le comptage contrairement aux autres perles, est associée à la suivante: la constellation de sept étoiles (la Saptarshi) qui tourne entre le pôle nord (Dhruva) et le pôle Sud (Dhruvas). Le centre de cette révolution qui est stable s'appelle Sumeru. Par conséquent, la merubead qui est exclue du comptage des chants est également connue sous le nom de Sumeru.

3. Le fil et le Brahmagath (gath = nœud)

Comme on dit que le fil rouge confère tous les pouvoirs surnaturels (siddhis) trois tours sont recommandés pour lier les perles d'un mala. La merubead est attachée au milieu de la mala avec le Brahmagath. Les perles doivent être séparées par un noeud afin qu'elles ne se frappent pas.

4. Les principes d'utilisation du mala

A. Il ne faut pas traverser la merubead

Pourquoi on inverse le mala après avoir atteint la merubead (merumani)?

«Oublier le fait de chanter!» – Saint Bhaktaraj

Tout comme du point de vue du chercheur, il est important que le centre Sushumna canal pour être fonctionnel plutôt que du côté gauche Ida ou le côté droit Pingala, donc aussi, il est incorrect pour un chercheur d’utiliser le mala dans une seule direction. le Sushumna le canal est entre le Ida et Pingala canaux, et de même le merubead est entre les rotations de sens opposés du mala.

Si on arrive à traverser la merubead par erreur, on devrait pratiquer pranayam six fois en pénitence.

B. le mala devrait être attiré vers soi

Observez ce que l’on ressent quand le mala est repoussé de soi plutôt que de l’attirer. Une majorité vit la détresse. La raison en est que lorsque vous dessinez le mala vers soi l'énergie vitale, Pranvayu est actif en repoussant l'énergie vitale, samanvayu c'est actif. Plus de bonheur (Anand) est vécue lorsque le Pranvayu est actif par rapport à la samanvayu. (Plus de détails sur ces énergies vitales sont donnés dans ‘Science de la Spiritualité: Chapitre 35 – Pranayam«.)

C. Selon le motif: Le chant est fait avec le mala tenue dans la main droite comme indiqué ci-dessous:

  • 1. En tant que pratique spirituelle

    A. Le mala doit être placé sur l'articulation du majeur et les perles doivent être tirées avec le pouce vers soi. L’index ne doit pas toucher le mala.

    B. le mala peut également être placé sur l'annulaire avec les extrémités de l'annulaire et du pouce se touchant. le mala devrait alors être dessiné avec le majeur.

  • 2. Acquérir des pouvoirs surnaturels de Uchchatan et Utsahan du sentier de Tantra: Le mala est placé sur l'annulaire et dessiné avec le pouce.

5. effectuer sanskars (rites spirituels) sur le mala (Malasanskar)

Celles-ci sanskars (rites) ne sont exécutés que pour charger un nouveau mala avant utilisation. mala doit être placé sur une feuille du figuier sacré (Pimpal) ou une plaque de cuivre (si la feuille n’est pas disponible) après avoir aspergé de l’eau purifiée à l’aide de lames de gazon (Kushodak), un mélange de cinq produits, à savoir lait, lait caillé, beurre, urine et excréments de vache (panchagavya), etc. dessus. Puis 50 alphabets (Matrukas) Om (), rhim (ह्रीं |), un m (), un m (), je suis (), je suis (), euh (), euh (), Rhum (), Rhum (), lrum (), lrum (), em (), objectif (), aum (), oum (), un m (), aha (अ :), kam (), kham (), gam (), gham (), nham (), cham (), cham (), confiture (), jham (), patate douce (), tam (), tham (), barrage (), dham (), nam (), tam (), tham (), barrage (), dham (), nam (), pam (), pham (), bam (), bham (), mam (), yan (), RAM (), am (), vam (), faux (), faux (), sam (), jambon (हं) et Ksham (क्षं) »sont prononcés à voix haute (Nyas) en plaçant la main droite sur le mala. Puis le prêtre effectue le sanskars (rites) avec 'sadyojatadi (०) » mantras. Si un prêtre est indisponible, le sanskars devrait être effectuée en chantant la mantras de la divinité bienveillante (Ishtadevata). Une offre de cinq choses à savoir. pâte de bois de santal (Gandha), des fleurs, de l'encens (dhup), une lampe allumée (tremper) et une offrande de nourriture (naivedya) est faite dans cet ordre, au milieu des chants de ces mantras.

C’est une coutume de faire un travail similaire sanskar sur le mala porté autour du cou.

Si complexe sanskars ne sont pas réalisables alors la mala peut être lavé avec panchagavya et plus tard la pâte de bois de santal devrait être appliquée à elle. le mantra de la divinité bienveillante (Ishtadevata) doit être chanté dix fois sur chaque perle et cent fois à la merubead et doit être suivi du quituel rituel du culte en cinq étapes (panchopchar puja) du mala. le mala est alors prêt à être utilisé. " (3)

6. Le rituel d'acceptation d'un mala (japamalagrahanvidhi)

le mala est purifié en le lavant avec panchagavya. Puis son invocation (Pranpratishtha) et le culte est fait. Depuis le mala est associé à <span class = "glossary" title = "Pratiquer Dharma c'est-à-dire Dharmacharan "> Droiture (Dharma), argent (artha), envie (kama) et la libération finale (Moksha) pendant le culte, on devrait prier pour réussir dans leur réalisation. Un nouveau mala devrait être procuré du gourou. Comme il est de coutume, avant cela, il faut adorer le gourou.

7. Enfiler le mala

"Dans des endroits tels que Pandharpur, un rituel spécial consistant à" revêtir les mala' est effectuée. Seulement un Tulsi mala est utilisé à cette fin. Le gourou ou le chef du groupe prête serment de respecter les restrictions et codes de conduite traditionnels tels que l’interdiction du vin, de la viande, de l’adultère et la convoitise des richesses d'autrui, à la suite de l'observance religieuse de Ekadashi, se rendant en pèlerinage à Pandharpur, lisant le Haripath, ornant un tilak sur le front, etc. On est maintenant connu comme un Malkari«(Un portant le mala). Si la mala arrive à casser et tomber alors on ne prend pas de nourriture jusqu'à ce qu'il soit remplacé. " (4)

8. Suggestions pratiques sur l’utilisation d’un japa mala (chapelet)

  • UNE. Autant que possible, on devrait utiliser son propre mala (chapelet). Le plus souvent, le chant de chacun est différent. Par conséquent, si tous utilisent le même mala les fréquences qui y sont développées peuvent même s'avérer pénibles pour certains.
  • B. On devrait utiliser un seul mala. Avec l’utilisation, des vibrations agréables se développent et par conséquent les charges mala facilite la concentration.
  • C. Si l’on recommande de chanter deux ou trois noms pour des raisons spirituelles, on devrait chanter avec le même mala. En chantant ces noms, des fréquences essentielles pour soi se développent dans cette mala et se révéler bénéfique pour l'individu.
  • RÉ. Avant de commencer à chanter, de l'eau bénite devrait être aspergée sur le mala (Prokshan) et ensuite il devrait être vénéré de manière rituelle (puja) ou obéissance (Namaskar) devrait lui être offert.
  • E. Veillez à ce que les perles ne se frappent pas en chantant. Par conséquent, ils devraient avoir un nœud entre eux. Selon les Écritures, si un son est généré par la frappe des perles les unes contre les autres, le chant est dit futile.
  • F. Pour éviter les pertes d’énergie du mala il devrait soit être gardé avec les autres matériaux du culte rituel (puja), dans une boîte ou une coupelle en acier (vati) ou devrait être porté autour du cou. Si un mala se porte alors en fonction de sa longueur, cela peut avoir un effet sur un chakra. le mala avec 108 perles atteint généralement le nombril, de sorte qu'il peut avoir un effet sur le Chakra du Manipur. Si un mala de 32 perles est porté alors il encercle le cou et a donc un effet sur la Vishuddha chakra.

    Les Écritures disent que le mala utilisé pour chanter ne doit pas être porté. Le motif derrière cela étant que puisque personne ne peut rester sattvik (sattva prédominant) tout au long de la journée si le mala est porté, le sattva composant généré en raison de chants sera détruit. Pour éviter cela, le demandeur au stade primaire ne doit pas porter le japa mala. Si porté, il ne servira que psychologiquement à lui rappeler qu ’« il faut se comporter de manière sattvik manière'. Pour un chercheur avancé si le mala est porté ou pas, peu importe.

  • G. Un sac en forme de visage de vache (Gomukhi): On dit qu'après avoir obtenu un nouveau japa mala cela ne devrait même pas être montré au gourou qui le donne. Il est juste d'insister sur le fait qu'il ne faut montrer à personne que la déclaration ci-dessus est faite. De même si le chant est fait en gardant la mala exposé, le résultat des chants est réputé avoir été emporté par des esprits, des fantômes, des démons, etc. En raison de cette crainte, de nombreux chercheurs japa mala soit chante de manière isolée ou chante en insérant la main droite tenant le mala dans un petit sac de soie d'une longueur et d'une largeur de 20 cm et ayant la forme d'un visage de vache. Ce sac s'appelle un Gomukhi.
  • H. Le glissement et la chute du mala: «Si en chantant, le mala glisse et tombe de la main, il est considéré comme un mauvais présage. Si cela se produit, on devrait effectuer pranayam comme une pénitence six fois.
  • JE. La rupture du mala: Si les perles de la mala tomber en morceaux tout en chantant, il est considéré comme un présage de désastre et on devrait exécuter le chant de Mahamrutyunjay japa pour conjurer l'obstacle. Bien qu'il existe des règles strictes pour le nombre de chants à faire, quarante mille sont généralement le montant préconisé. Cependant, si le fil de la mala s’avère faible, puis, en utilisant son jugement, on peut réduire le chant.

9. L'échange d'un mala

On ne peut pas donner un mala utilisé par soi-même à quelqu'un d'autre. Cependant, un gourou peut le donner à son disciple. UNE mala peut également être gardé comme un souvenir d'une âme décédée. UNE mala acquis d'un gourou qui a renoncé à son corps ou à un mala qui est un souvenir d’une personne décédée ne peut pas être utilisé pour chanter. »(5) On ne devrait pas utiliser le guru japa mala comme, si on ne l'utilise pas pendant une longue période, on peut tirer un bénéfice maximum, alors qu'en cas d'utilisation, sattva composante en elle est réduite plus rapidement. On ne devrait pas utiliser le quelqu'un d'autre japa mala car il est chargé avec les fréquences de sa divinité de culte et le charger avec son propre chant prendrait du temps.

10. Le japa mala (chapelet) dans certaines sectes

A. Jain

  • 1. Prénom: japa mala
  • 2 Nombre de perles: 108
  • 3 Matériau des perles: bois de santal, fil, or, argent, marbre, gomed (une pierre précieuse), graines de légumes.
  • 4 Couleur: Les couleurs du mala correspondent aux couleurs des saints hommes (tirthankars).

B. Sikh

  • 1. Prénom: Simarani
  • 2 Nombre de perles: 108
  • 3 Motif: Il y a 108 citations du gourou dans le texte religieux ‘Shri Guru Grantha Sahib’

Du point de vue du chercheur, l’importance du nombre de perles, des types et du type de sanskars sur le mala 0,0001% alors que chanter avec une émotion spirituelle (bhav) est 100% important.

Référence:

‘Chemin du chant du nom du Seigneur (Namasankirtanyoga) et chemin de Mantra (Mantrayoga) », Publié par Sanatan Sanstha.

Bharatiya Sanskrutikosh. Éditeurs: Pandit Mahadevshastri Joshi, secrétaire, Bharatiya Sanskrutikosh Mandal, 410 Shanivar Peth, Pune 411 030.
Vol. 1 et 2: Deuxième édition Vol. 3 à 10: première édition
1. vol. 2, p. 104, 105

Les enseignements de saint Bhaktaraj Maharaj. Compilateurs: Dr. Jayant Balaji Athavale et Dr. (Mme) Kunda Jayant Athavale.
Editeur: Sanatan Bharatiya Sanskruti Sanstha.
2. Pg. 28

Shastra Ase Sangate. Première édition, cinquième réimpression – octobre 94, Vedavani Publications, Kolhapur 416 010.
3. Pg. 24,25
4. Pg. 25
5. Pg. 25, 26

Les malas sont de magnifiques parure composés de 108 perles que les Boudhistes et les Hindous en font usage depuis des siècles pour méditer. Il est utilisé pour compter les mantras (les prières en sanskrit) dans groupes de 108 répétitions. La récitation d’un mantra est utilisée comme une forme de méditation.
Selon les origines du yoga, un mantra est un mot ou une phrase en sanskrit qui est des pouvoirs spéciaux qui transforment la conscience, satisfont les désirs ou promeuvent la guérison.

La « guirlande de méditation » est ainsi la traduction littérale de ce mot d’origine sanskrit, la langue des textes sacré hindous et bouddhistes, ce qui renvoie à son usage première le « Japa » (type particulier de méditation où le fidèle récite des textes sacrés). Dès lors, le japa mala est utilisé à la récitation de prières mantras pendant les séances de méditation.
Le Mala sert principalement à compter le nombre de récitations de mantras a l’intérieur du bouddhisme pendant des prières et pendant la méditation, tandis que dans l’hindouisme ce bracelet Mala « Rudraksha » est un objet de protection aux vertus spirituelles constitué de graines d’Elaeocarpus ganitrus de tailles différentes.

Le bracelet Mala permet, à l’aide de ses perles, d’estimer votre temps de méditation. Il est une valeur impartiale de la durée de chacune de vos séances.

Le bracelet Mala pourra aussi vous aider à travailler votre patience et votre concentration. La patience et la méditation sont de de deux ans ans bienfaits obligatoire à la méditation. Ce sont aussi des qualités indéniables dans votre vie de tous les jours et dans votre épanouissement personnel et spirituel.

Le fait d’égrener chacun germe donne l’opportunité de se recentrer. Le bracelet Mala devient un appareil qui rappelle à l’essentiel en toutes circonstances.

Il est le symbole du parcours de ses chemins intérieurs. Il dit que ces chemins peuvent être traversés à l’infini en dévoilant toujours de nouveaux trésors. C’est une façon de connaître que la connaissance de soi-même est sans limite. Le développement personnel est l’art de entier une vie. Il est probable de profiter de l’énergie du Mala tibétain pour optimaliser sa séance. Certains fioriture Mala permettent d’accéder plus vite à un état de sérénité profond. Ils sont aussi propices or bien-être et à la relaxation.

Dans le yoga, le bracelet Mala permet aussi devenir un point de fixation. Il donne l’opportunité de rester concentré, et particulièrement de réaliser abstraction de l’environnement.

Les bijoux bracelet Yoga ont parfois des vertus lithothérapie grâce aux pierres semi précieuses. Le pouvoir des pierres est très puissant sur le corps humain.
Voici les pierres naturelles donnant des énergies positives :
• Quartz
• Cristal
• Jaspe dalmatien
• Cornaline
• Pierre de soleil
• Agate noire
• Diamant
• Citrine
• Obsidienne
• Calcédoine
• Pierres de lave
• Pierre d ambre
• Oeil de faucon
• Jaspe jaune
• Pierre de protection
• Pierre de lune
• Turquoise
• Améthyste
• Lapis lazuli
• Aventurine
• Oeil de tigre

Ceux qui examinent les chakras les décrivent tel que des organes vivants. Ils auraient pour fonction la contrôle de « l’énergie » entre les différentes parties du corps, et entre le corps, la terre et l’univers. Soumis aux aléas de l’individu, ils présenteraient des symptômes de rigidité ou d’affaissement, d’encombrement ou de perte de vitalité. Ils communiqueraient entre eux et seraient capables de se compenser mutuellement. Réciproquement, une action « d’harmonisation énergétique » ( comme le panier notre bracelet ) aurait des répercussions sur les facultés de l’individu.