Livestreams et Spirit in a Time of Pestilence | Bracelet Tibétain

(image avec l'aimable autorisation de l'auteur pour Hyperallergic)

Chanter sur le chat vidéo est l'une des expériences de vie les plus étranges. Le chant peut être assez difficile, bien qu'apaisant une fois que vous l'avez compris, mais en ligne, avec certaines personnes en sourdine et d'autres non, certaines personnes avec de bons micros et d'autres avec de mauvais, les chants sont maladroits, arythmiques et inégaux. Depuis le début des directives sur la distance physique aux États-Unis, je chante maintenant dans les traditions juive, bouddhiste, chrétienne progressiste et chamanique avec divers groupes de prière et de méditation en ligne. La pratique spirituelle peut être un baume pour ces temps, lorsque l'Organisation mondiale de la santé recommande de discuter de la sécurité dans les lieux de culte alors même que les lieux de culte du monde entier ferment leurs portes pendant un certain temps.

Mais peut-être qu'une forme collective d'individualisme fait partie du problème. En 2003, les représentants du dalaï-lama ont chargé l'artiste Marina Abramović de chorégraphier des moines et des nonnes tibétaines dans un festival de musique à Bengalor, en Inde. Son morceau, «At the Waterfall» (2003), comportait 108 vidéos individuelles, arrangées comme l’ancienne émission de jeux télévisés Hollywood Squares, de gens chantant. La vidéo de l'installation au LIMA à Amsterdam montre une cacophonie rythmée de pratiquants profondément ancrés dans leur propre pratique. Les téléspectateurs ont reçu des chaises longues, où ils pouvaient s'asseoir et avoir les yeux et les oreilles enveloppés par la congrégation.

L'œuvre méditative la plus célèbre d'Abramović est bien sûr la performance désormais emblématique «L'artiste est présent» (2010), présentée au Museum of Modern Art de New York. L'artiste s'est assis à environ six pieds de distance et séparé par une table en bois – si elle est exécutée aujourd'hui, bien en ligne avec les directives actuelles de distanciation physique élaborées par les responsables de la santé publique – face à un participant, alors qu'ils se fermaient les yeux et s'assoyaient en simple présence. Le spectacle méditatif a attiré des foules qui faisaient la queue devant le musée pour avoir la chance de s'asseoir avec l'artiste. Une personne s'est assise avec elle 26 fois, décrivant la performance comme «une expérience transformatrice – elle est lumineuse, elle est édifiante, elle a plusieurs couches, mais elle revient toujours à être présente, à respirer, à maintenir un contact visuel».

Ce qui est facile à oublier L'artiste est présent c'est que c'était aussi une performance en ligne. En effet, ma première expérience était en ligne. Grâce à une webcam configurée par le MoMA, la visualisation des performances n'a pas nécessité de proximité physique. Je syntonisais la plupart des jours, pendant les périodes d'ennui ou de curiosité, juste pour voir qui était assis et ce qui se passait. De plus, le musée a pris des photos de chacun des modèles et les a disposées, comme une vidéoconférence Zoom, dans une grille Flickr, chaque visage dans un rectangle net. Cette expérience artistique, que tant de participants ont décrite en termes presque spirituels, s'est étendue à l'espace numérique, médiatisée par des écrans d'une manière encore relativement nouvelle pour un grand musée de l'époque.

De nombreuses traditions du bouddhisme sont particulièrement adaptées à une ère de distanciation sociale. Il y a le gassho, un arc avec les mains serrées comme dans la prière chrétienne. Il est de coutume de s'incliner devant votre coussin de méditation, de s'incliner devant vos collègues méditants, de s'incliner au milieu des chants et de s'incliner après une position assise, mais pas de serrer la main, de faire un câlin ou d'interagir physiquement. Les méditants de la tradition Zen sont assis zazen – méditation – face à face et face au mur. C'est une pratique idéale, à certains égards, à une époque où les pratiques de santé corporelle exigent la distance physique et les pratiques de santé mentale exigent la proximité sociale. Mais alors que les ordres d'abri sur place, les verrouillages, les couvre-feux et les points de contrôle interviennent dans le monde entier pour contrôler le virus, même ces pratiques innées de distance sociale ne suffisent pas.

La plupart des matins avant la pandémie, je m'asseyais en silence dans un petit coin de méditation que je me suis fait dans ma chambre. C'est une pratique intrinsèquement solitaire, accompagnée uniquement de mon souffle, de l'encens, des photos de mes ancêtres et de mes mala – un chapelet de 108 perles en forme de chapelet destiné à faciliter la méditation. Dernièrement, cependant, j’avais mon ordinateur portable à côté de moi, avec un petit cercle d’autres méditants sur Zoom. Notre professeur sonne la cloche, je sonne pour que je puisse expérimenter sa pleine résonance en personne, et nous nous asseyons tous en silence dans nos salles respectives. Certains éteignent leurs caméras, d'autres les laissent allumés, et certains restent silencieux, leurs respirations oscillant doucement entre mes haut-parleurs.

Les événements de ces dernières années – Brexit, élection de Trump, montée de Duterte, Modi et Bolsonaro, chute de Alep oriental – ont rapidement mis un terme au techno-utopisme. À la place de l'espoir aveugle placé dans les mouvements sociaux viraux est venue une prise de conscience croissante de la désinformation mémétique, de la cyberguerre, des foules de haine, de la manipulation des médias par les robots humains et de la viralité fabriquée à des fins politiques, commerciales et nihilistes. Une récente étude de la Knight Foundation et de Gallup a révélé que les citoyens des États-Unis ont dans l'ensemble une opinion négative de la façon dont les principales plates-formes Internet affectent la société. Bien qu'il y ait une légère différence partisane, tant les démocrates que les républicains ont exprimé leurs préoccupations concernant la propagation de la désinformation, de la confidentialité des données et des propos injurieux et haineux. Andy Warhol, si inspiré par l'iconographie sainte de son éducation catholique, avait raison que tout le monde obtienne ses 15 minutes de gloire. Ce que Warhol n'a pas mentionné, c'est que sa propre renommée fait de lui une cible de violence.

Alors que le monde s'arrête et que nous allons tous à l'intérieur, c'est sur Internet que nous voyageons pour le réconfort, le confort et la communauté. Aujourd'hui, chacun de nous est enfermé dans des boîtes carrées – littéralement appelées icônes utilisateur – sur des plates-formes comme TikTok, Twitter et Instagram qui ont conçu leurs algorithmes et moteurs de recommandation pour rendre quiconque Internet célèbre pendant un bref instant. Nous regardons dans nos appareils les gens et les mondes au-delà de la morosité de nos maisons et de l'amertume de notre auto-isolement à l'approche du printemps dans l'hémisphère Nord. L'émergence de cercles spirituels en ligne face à COVID-19 me semble être l'opposé du viral – un endroit pour être toujours face à la turbulence virale dans les rues et dans l'air et la turbulence virale sur les médias sociaux et l'Internet plus large. Ces cercles sont petits, intimes et privés, rappelant qu'Internet tel que nous le connaissons aujourd'hui est comme une mégalopole des temps modernes: celle du bien et du mal, macro et familiale, profane et sublime.

En 2007, l'artiste de Guangzhou Cao Fei, en adoptant le nom d'écran China Tracy, a développé RMB City, une installation de Second Life conçue pour commenter l'urbanisation rapide de la Chine, avec des références à des structures comme la tour de télévision Oriental Pearl à Shanghai et des toilettes massives à Shanghai. le delta de la rivière des Perles qui se vide dans l'océan, où flottent des statues de Mao Zedong. Comme elle l’a souligné dans sa déclaration d’artiste, il s’agit d’un «urbanisation en ligne», «réalisé dans une sphère numérique mondialisée combinant des symboles surabondants de la réalité chinoise avec des imaginations superficielles de l’avenir du pays». À l'époque, l'idée d'un monde de l'art mondial se réunissant en ligne était amusante et un peu farfelue. Aujourd'hui, à l'approche de la fermeture des festivals de cinéma, des ventes aux enchères d'art en ligne et du développement de visites virtuelles par les musées, nous n'avons d'autre choix que de construire un monde de l'art dans le cloud.

En deux ans, RMB City est passée d'une installation artistique élaborée à un commentaire sur la crise. À la suite du krach économique de 2009, China Tracy a accueilli «People’s Limbo» (2009), une série d'expériences interactives impliquant Karl Marx, Lehman Bros. et le sage taoïste Lao Tzu engagé dans un dialogue sur l'époque historique. Il comprenait un moment farfelu où Karl Marx brûle de l'encens et s'incline profondément devant la tombe de Lehman Brothers, un moment spirituel méditatif qui ne manque pas d'ironie, en particulier du point de vue de la connaissance d'aujourd'hui de la croissance économique profonde de la Chine et de sa pleine adhésion à capitalisme.

Internet a toujours été une source de refuge pour ceux pour qui la géographie est devenue un obstacle, que ce soit en raison de capacités différentes ou d'un milieu diasporique. «La théorie de la femme malade de Hedva» de l'artiste de Los Angeles, Johanna Hedva (2015) a exploré les idées de visibilité et d'invisibilité et les possibilités d'Internet lorsque l'image la plus emblématique de notre culture actuelle de protestation est les rassemblements dans la rue. En 2014, une maladie chronique les a confinés au lit au moment même où les manifestations de Black Lives Matter commençaient à Los Angeles. «J'ai écouté les bruits des marches alors qu'ils dérivaient vers ma fenêtre», ont-ils écrit. «Attaché au lit, j'ai levé mon poing de femme malade, par solidarité», alors qu'ils pensaient aux autres dans leurs lits respectifs. Leur performance de 2016, «Sick Witch», a combiné des micro-agressions qu'ils ont entendues avec l'imagerie d'un onryo, un esprit vengeur traditionnel rendu populaire dans les films d'horreur coréens et japonais. Sur Internet, Hedva a pu se rassembler en signe de protestation et de solidarité et faire connaître son art.

Et pourtant, étrangement, alors que nous nous rendons dans le cloud pour trouver du réconfort, nous risquons toujours de nous exposer non seulement à la désinformation (qui est endémique), mais au virus lui-même. Comme de nombreux responsables de la santé publique nous le rappellent, les téléphones sont un vecteur fréquent de maladie. Le SARS-CoV-2 peut vivre pendant des jours sur le verre et le métal d'un iPhone, et nous pouvons le transférer dans notre corps en tenant le téléphone contre notre visage ou en touchant notre visage après avoir manipulé un téléphone infecté. Je me souviens du processus derrière «Alchemy Studies,»Une œuvre sculpturale réalisée par l'artiste new-yorkaise Ingrid Burrington, qui a fait fondre un iPhone et l'a reconstruit sous la forme d'une boule de cristal. Son intention était de commenter sa présence talismanique et son apparente omniscience, alors qu'elle transformait «un objet de divination et de contrôle omniscient en un autre». Dans une conversation au dîner, Burrington m'a signalé le danger de faire la pièce, à cause de la quantité de poussière qu'elle aurait pu respirer.

Ajustement des tests du masque N95 (2010) (avec la permission d'AlamosaCounty Public Health via Flickr)

Si le téléphone est à la fois baume social et porteur de toxines, si la ville est à la fois un espace transcendant de solidarité et un lieu de catastrophe biologique, ils sont de parfaits symboles des paradoxes de la réalité pour lesquels de nombreuses formes de spiritualité visent à apporter des réponses, ou à le moins de confort. La religion organisée a été invoquée au nom de l'esclavage, du colonialisme des colons et du génocide. De puissants patriarches utilisent la peur et la culpabilité pour collecter des richesses et assurer la soumission. Mais les pratiques spirituelles peuvent aussi nous aider à cultiver la compassion pour ceux qui souffrent, à trouver la paix dans les moments de grande anxiété et à se connecter à travers notre humanité et notre sensibilité communes.

Les paradoxes sont profondément ancrés dans de nombreux systèmes spirituels, du concept maya de dualidad (dualité) à la notion taoïste du yin et du yang. Dans la symbologie du Tarot, par exemple, la carte Mort est suivie par la sagesse de la Tempérance, la carte Ermite est suivie par la Roue de la Fortune de bon augure. L'école Golden Dome, qui examine les intersections de l'art, de la science et de la spiritualité, et les comptes de tarot Instagram ont commencé à offrir des lectures gratuites et à distance pour les gens en des temps incertains. J'ai moi-même effectué une lecture pour un ami quand ils m'ont appelé au milieu d'une attaque de panique contre le virus et ses effets de second ordre empiétant sur leur vie. "Je veux consulter l'oracle", ont-ils dit, gonflant rapidement et saisissant leur téléphone en tremblant. Je les ai d'abord calmés avec une méditation cardiaque guidée que j'ai choisie dans ma pratique de méditation Vipassana.

Grâce à FaceTime, nous avons décidé de faire une répartition de base de trois cartes du passé, du présent et du futur, alors qu'ils mélangeaient leur deck dans leur maison et que je conduisais l'interprétation depuis la mienne. Ils ont tenu chaque carte face à l'appareil photo de leur téléphone, et j'ai parlé de ses symbologies alors que nous discutions du sens possible de leur vie. À bien des égards, le tarot est l'outil parfait pour les artistes travaillant dans les contraintes de l'auto-isolement. De la taille d'un téléphone, un deck est à la fois visuel et symbolique, mémétique et remixable, prêt pour l'intimité d'un chat vidéo.

Le plus drôle avec la plupart des outils de chat vidéo est que, par défaut, ils vous montrent à vous-même, comme un miroir dans une plus grande galerie de miroirs. Les applications de chat vidéo créent une qualité à la fois de portail et de miroir, nous reflétant au moment même où nous sommes censés nous engager avec l'autre. En fait, sur le chat vidéo, nous ne nous regardons jamais vraiment dans les yeux – nous regardons légèrement vers le bas, à l'écran, loin de la caméra elle-même. L’expérience rappelle la «Buddha Watching TV» de Nam June Paik (1974) faisant partie d’une série d’œuvres où une statue de Bouddha fait face à une distribution en direct d’elle-même. J’aime le plus l’itération «Buddha Watching TV» pour sa matérialité – la tête du Bouddha est encrassée, les yeux baissés dans la méditation. Dans les années 1970 et 1980, lorsque Paik a commencé à produire ces œuvres, il aurait été inhabituel de se regarder en vidéo en direct. Maintenant, c'est quelque chose que nous faisons tous les jours. Maintenant, comme tous les bouddhas, c'est ainsi que nous méditons.

Un de Nam June Paik Bouddha devant la télé série au Virginia Museum of Fine Arts, Richmond (photo d'Aleksandr Zykov via Flickr)

En 1949, le philosophe allemand Karl Jaspers a proposé l'idée de l'âge axial, une période comprise entre environ 800 et 200 avant notre ère, lorsque de nouvelles traditions spirituelles – bouddhisme, judaïsme, confucianisme, philosophie grecque – qui continuent d'avoir une influence durable sur nos sociétés aujourd'hui formées , apparemment indépendamment, à travers l'Eurasie. C'est un cadre contesté, qui efface clairement les traditions chamaniques et indigènes qui perdurent à ce jour, mais deux noyaux utiles se distinguent pour moi. La première est l'idée que la société traversait une transition majeure – des cultures orales aux cultures écrites, des royaumes aux empires – qui nécessitait de nouveaux systèmes religieux et philosophiques, pour le meilleur ou pour le pire. La seconde est que les religions et les technologies organisées – routes, véhicules, systèmes d'écriture – vont si souvent de pair.

Lorsque les fondements de notre sécurité physique et économique commencent à s'effondrer, beaucoup se tournent vers la philosophie, la spiritualité et l'art pour le réconfort. La peste et la peste ont hanté des artistes comme Titien, Caravage, Keith Haring, David Wojnarowicz, Amedeo Modigliani et Edvard Munch, et sans surprise, leur travail touche souvent explicitement ou implicitement à des questions d'esprit. S'il y a un nouvel âge axial, il bondira de nos autoroutes vidées et dans nos câbles à fibres optiques et nos ondes radio wifi. Les pratiques spirituelles qui évoluent au début de 2020 sur Internet sont une extension de la présence croissante de la religion, de la spiritualité, du chamanisme, de la sorcellerie et de la philosophie dans tous les coins et recoins de notre ville numérique.

Je me souviens des paroles de Karl Marx de People’s Limbo, discutant des nécessités du moment où lui, les Lehmans et Lao Tzu ont fait face: "Il faut se consacrer au courant de l’amélioration consciente de soi et du monde."

"La crise", ajoute-t-il, "est le signal d'un redémarrage!"

Marina Abramović lors de sa représentation de «The Artist is Present» (2010) au Museum of Modern Art (photo de bjaglin avec la permission de Flickr)

Les malas sont de magnifiques beauté composés de 108 perles que les Boudhistes et les Hindous utilisent depuis des siècles pour méditer. Il est employé pour compter les mantras (les prières en sanskrit) chez groupes de 108 répétitions. La récitation d’un mantra est employée comme une forme de méditation.
Selon la tradition du yoga, un mantra est un mot ou bien une phrase en sanskrit qui a des avantages spéciaux qui transforment la conscience, satisfont les désirs ainsi qu’à promeuvent la guérison.

La « guirlande de méditation » est donc la traduction littérale de ce mot d’origine sanskrit, la langue des textes sacré hindous et bouddhistes, ce qui renvoie à son utilisation première le « Japa » (type particulier de méditation où le fidèle récite des textes sacrés). Dès lors, le japa mala sert à la récitation de prières mantras pendant les séances de méditation.
Le Mala sert principalement à compter le nombre de récitations de mantras a l’intérieur du bouddhisme pendant des prières et pendant la méditation, tandis que dans l’hindouisme ce bracelet Mala « Rudraksha » est un objet de protection aux vertus spirituelles avec la composition de graines d’Elaeocarpus ganitrus de tailles diverses.

Le bracelet Mala permet, avec l’aide de ses perles, d’estimer votre temps de méditation. Il est une valeur équitable de la durée de chacune de vos séances.

Le bracelet Mala peut aussi vous aider à étudier votre patience et votre concentration. La patience et la concentration sont de deux ans vertus obligé à la méditation. Ce sont aussi des qualités indéniables dans votre vie quotidienne et dans votre épanouissement personnel et spirituel.

Le fait d’égrener tout lentigo donne l’opportunité de se recentrer. Le bracelet Mala est un mécanique qui rappelle à l’essentiel en toutes circonstances.

Il est le symbole du parcours de ses chemins intérieurs. Il dit que ces chemins peuvent être traversés à l’infini en dévoilant encore de nouvelles richesses. C’est une façon d’apprendre que la connaissance de soi est sans limite. Le développement personnel est l’art de radical une vie. Il est probable de profiter de l’énergie du Mala tibétain pour optimiser sa séance. Certains fioriture Mala permettent d’accéder plus vite à un état de sérénité intérieur. Ils sont également propices d’or bien-être et à la relaxation.

Dans le yoga, le bracelet Mala permet aussi devenir un point de fixation. Il donne l’occasion de rester concentré, et surtout de faire abstraction de l’environnement.

Les bracelets Yoga ont frequemment des bienfaits lithothérapie grâce aux pierres semi précieuses. Le pouvoir des pierres est très puissant sur le corps humain.
Voici les pierres naturelles donnant des énergies positives :
• Quartz
• Cristal
• Jaspe dalmatien
• Cornaline
• Pierre de soleil
• Agate noire
• Diamant
• Citrine
• Obsidienne
• Calcédoine
• Pierres de lave
• Pierre d ambre
• Oeil de faucon
• Jaspe jaune
• Pierre de protection
• Pierre de lune
• Turquoise
• Améthyste
• Lapis lazuli
• Aventurine
• Oeil de tigre

Ceux qui examinent les chakras décrivent comme des organes vivants. Ils auraient pour fonction la régulation de « l’énergie » entre différentes parties du corps, et entre le corps, la terre et l’univers. Soumis aux aléas de l’individu, ils présenteraient des symptômes de rigidité ou bien d’affaissement, d’encombrement et pourquoi pas de perte de vitalité. Ils communiqueraient entre eux et seraient capables de se compenser mutuellement. Réciproquement, une action « d’harmonisation actif » ( tel que le but bracelet ) aurait des répercussions sur capacités de l’individu.