Les huit symboles auspicieux du bouddhisme | Acheter Bracelet Bouddhiste

UNE
                              facteur intriguant constant dans l'imagerie de la
                              Grand Bouddha est le groupe de trois courbes en forme de conque
                              des lignes sur son cou. Dans le monde varié des bouddhistes
                              l'art c'est une caractéristique commune qui brille
                              dans toutes les traditions esthétiques. Comme d'autres bouddhistes
                              motifs, il est également imbibé de symbolisme spirituel riche.
                              On dit qu'il représente la profondeur et la résonance de Bouddha
                              voix, à travers laquelle il a présenté ses disciples
                              sur le chemin du dharma.

L'association de la conque
                              coquille avec la voix mélodieuse de Bouddha, douce avec
                              la teneur de son message édifiant, a à la fois une
                              simplicité archétypale et attrait universel. Il est
                              un symbole percutant qui associe un primordial
                              objet (considéré comme sacré dans toutes les traditions antiques)
                              avec le corps physique du Bouddha. Effectivement,
                              bien qu'une grande partie de la philosophie bouddhiste soit ésotérique,
                              en matière d'esthétique, l'art bouddhiste est à juste titre
                              célèbre pour donner un physique, facilement reconnaissable
                              représentation aux vérités philosophiques abstraites.

Le bouddhisme a évolué au fil des ans
                              siècles un schéma complexe, mais discernable de symbolisme
                              qui a trouvé l'expression adéquate dans bouddhiste
                              art. Sans aucun doute, le plus populaire de ces symboles
                              est le groupe de huit, appelé en sanskrit 'Ashtamangala,'
                              ashta signifie huit et mangala signifiant propice.
                              Chacun de ces symboles est également associé individuellement
                              avec la forme physique du Bouddha.

Ces huit symboles de bon augure
                              du bouddhisme (Tib. bkra shis rtags brgyad) sont:

1). Une conque

2) Une lotus

3) Une roue

4) Un parasol (parapluie)

5) Un noeud sans fin

6) Une paire de poissons d'or

7). Une bannière proclamant la victoire

8). Un vase au trésor

La conque (skt. Shankha; Tib. Dung dkar):

Conque

La conque a survécu
                              comme trompette en corne depuis des temps immémoriaux.
                              Les épopées indiennes anciennes décrivent comment chaque héros de mythique
                              la guerre portait une conque blanche puissante, qui
                              portaient souvent un nom personnel. C'est l'un des principaux
                              emblèmes de Vishnu, et sa conque porte le nom
                              de Panchajanya, ce qui signifie «avoir le contrôle de la
                              cinq classes d'êtres. Arjuna (héros du Mahabharata)
                              puissante conque était connue sous le nom de Devadatta, dont le triomphe
                              explosion a terrorisé l'ennemi. Comme une proclamation
                              cor de bataille, la conque est semblable au clairon. Il
                              est un emblème du pouvoir, de l'autorité et de la souveraineté
                              dont on pense que le souffle bannit les mauvais esprits,
                              éviter les catastrophes naturelles et faire fuir les poisons
                              créatures. Aujourd’hui, dans son avatar très apprivoisé, le
                              conque est utilisé dans le bouddhisme tibétain pour appeler
                              assemblées religieuses. Pendant la pratique
                              des rituels, il est utilisé à la fois comme instrument de musique
                              et comme récipient pour l'eau bénite.

Croyance indienne ancienne classifie
                              la conque en variétés mâle et femelle. La plus épaisse
                              bulbeux on pense être le mâle (purusha),
                              et la conque mince à coque mince pour être la femelle
                              (Shankhini).

La division de la caste quadruple est
                              également appliqué comme suit:

une). La conque blanche lisse représente
                              la caste des brahmines

b) La conque rouge les kshatriyas
                              (guerriers)

c) La conque jaune les vaishyas
                              (marchands)

ré). La conque grise les shudras
                              (ouvriers)

En outre, il existe un élément fondamental
                              classification des coquilles de conque présentes dans la nature:
                              ceux qui tournent à gauche et ceux qui tournent
                              à droite.

La conque tournant à gauche La conque qui tourne à droite
le
                                  Conque tournant à gauche
le
                                  Conque tournant à droite

Des coquillages qui tournent vers la droite
                              dans le sens des aiguilles d'une montre sont une rareté et sont considérés
                              particulièrement sacré. Le mouvement en spirale à droite
                              d’une telle conque est censé faire écho au céleste
                              mouvement du soleil, de la lune, des planètes et des étoiles
                              Le Paradis. Les cheveux tournoient sur la tête de Bouddha
                              à droite, tout comme ses beaux poils, le long
                              boucle entre ses sourcils (urna), et aussi la conque-like
                              tourbillon de son nombril.

Les empreintes de lotus du seigneur Krsna

Le bouddhisme vajrayana a absorbé le
                              conque comme un symbole qui a proclamé sans crainte la
                              vérité du dharma. Parmi les huit symboles, il
                              représente la renommée de l'enseignement du Bouddha, qui
                              se propage dans toutes les directions comme le son de la
                              trompette de conque.

En plus de la gorge de Bouddha,
                              la conque apparaît également comme une marque propice sur
                              la plante des pieds, les paumes, les membres, la poitrine ou le front d'un
                              être divinement doté.

Le Lotus (Skt. Padma; Tib. Pad ma):

Chenrezigle
                              lotus ne pousse pas au Tibet et donc l'art tibétain
                              n'en a que des versions stylisées. Néanmoins,
                              c’est l’un des motifs les plus reconnus du bouddhisme depuis
                              chaque divinité importante est associée d'une manière quelconque
                              avec le lotus, soit assis ou tenant
                              un dans leurs mains.

Les racines d'un lotus sont dans le
                              boue, la tige grandit dans l’eau et la
                              fleur fortement parfumée gît au-dessus de l'eau
                              au soleil. Ce modèle de croissance signifie
                              le progrès de l'âme de la boue primitive de
                              le matérialisme, à travers les eaux de l'expérience, et
                              dans le soleil éclatant de l'illumination. Bien que
                              il y a d'autres plantes aquatiques qui fleurissent au-dessus de la
                              l'eau, ce n'est que le lotus qui, en raison de la
                              la force de sa tige, monte régulièrement huit à douze
                              pouces au-dessus de la surface.

Ainsi dit le Lalitavistara,
                              "L'esprit du meilleur des hommes est impeccable, comme
                              le lotus dans l'eau boueuse qui n'adhère pas
                              à cela. Selon un autre érudit, 'en ésotérique
                              Bouddhisme, le cœur des êtres est comme un non ouvert
                              lotus: quand les vertus du Bouddha s'y développent,
                              les fleurs de lotus; c'est pourquoi le Bouddha est assis
                              sur une fleur de lotus.

De manière significative, la couleur de la
                              Lotus a aussi une incidence importante sur la symbologie
                              associé avec:

1). Lotus blanc (Skt. Pundarika;
                              Tib. pad ma dkar po): Ceci représente l'état
                              de perfection spirituelle et de pureté mentale totale
                              (Bodhi). Il est associé à la Tara Blanche et
                              proclame sa nature parfaite, une qualité qui est
                              renforcé par la couleur de son corps.

2) Lotus rouge (Skt. Kamala; Tib:
                              pad ma chu skyes): Cela signifie la nature originale
                              et la pureté du coeur (hrdya). C'est le lotus
                              d'amour, de compassion, de passion et de toutes autres qualités
                              du coeur. C'est la fleur d'Avalokiteshvara,
                              le Bodhisattva de la compassion.

3) Blue Lotus (Skt. Utpala;
                              Tib. ut pa la): Ceci est un symbole de la victoire
                              de l'esprit sur les sens, et signifie la
                              sagesse de la connaissance. Sans surprise, c’est le
                              fleur préférée de Manjoushri, le bodhisattva de
                              sagesse.

4) Lotus rose (Skt. Padma; Tib.
                              pad ma dmar po): C'est le lotus suprême, généralement
                              réservé à la plus haute divinité. Donc naturellement il
                              est associé au Grand Bouddha lui-même.

La roue (Skt. Chakra; Tib. 'Khor lo):

La roue du dharma à huit branches
le
                                  Roue du dharma à huit branches

La roue se compose de trois bases
                              parties: le moyeu, la jante et les rayons (généralement huit
                              en nombre). Sa forme sous-jacente est celle d'un cercle,
                              qui est reconnu dans toutes les traditions comme une forme
                              qui est complet et parfait en soi, qualités
                              qui informent aussi les enseignements du Bouddha.

Individuellement, la jante représente
                              l'élément de limitation, le moyeu est l'axe de
                              le monde, et les huit rayons dénotent le huituple
                              Chemin tracé par le Bouddha, qui mène au
                              cessation de toute souffrance.

Une autre interprétation ésotérique
                              fait référence aux trois formations qui forment
                              une partie intégrante de la pratique méditative bouddhiste,
                              associer chacune des trois parties de la roue
                              avec une telle pratique. Ce symbolisme est le suivant:

une). Le hub est synonyme de formation
                              dans la discipline morale. A travers cette pratique l'esprit
                              est soutenu et stabilisé. C'est donc la pratique
                              de discipline morale qui soutient notre méditation,
                              tout comme l'axe de soutien du monde.

b) Les rayons représentent la
                              application correcte de la sagesse, qui coupe l'ignorance
                              et termine la souffrance.

c) Le bord dénote la concentration,
                              qui tient ensemble la pratique méditative ensemble,
                              tout comme la roue de la vie est liée par son
                              jante.

La roue a évolué comme un symbole
                              des enseignements du Bouddha et comme emblème de la
                              Chakravartin ou «retourneur de roue», identifiant le
                              roue comme le Dharmachakra ou «roue de la loi». le
                              Terme tibétain pour Dharmachakra (chos kyi'khor lo)
                              signifie littéralement «la roue de la transformation». le
                              Le mouvement rapide de la roue sert de métaphore appropriée pour
                              le changement spirituel rapide engendré par les enseignements
                              du Bouddha. Par conséquent, le premier discours de Bouddha à
                              Deer Park à Sarnath est connu comme le «premier
                              tourner la roue du dharma. De même, sa suite
                              les discours à Rajgir et à Shravasti sont connus comme
                              les «deuxième et troisième tours de la roue du dharma».

Le parasol (Skt. Chattra; Tib. Gdugs):

Le parasol tibétain

Au dessus de la montagne se trouve la coupole
                              du ciel. Ceci est symbolisé par le parapluie,
                              dont la fonction importante est de jeter une ombre, le
                              ombre de protection. Le dictionnaire définit un parasol
                              comme un parapluie utilisé pour la protection du soleil.
                              Ainsi, sa fonction est de protéger exclusivement contre
                              la chaleur plutôt que la pluie – comme le mot 'parasol'
                              signifiant "tenir le soleil" et "parapluie", signifiant
                              «peu d'ombre» impliquent de la même manière. Le terme sanscrit
                              «chattra» signifie également «champignon», dans un sens évident
                              référence à sa forme.

Le parasol ou parapluie est un
                              symbole indien traditionnel de protection et
                              royalties. La capacité de se protéger contre
                              Les intempéries ont toujours été, dans toutes les cultures,
                              un symbole de statut. En Europe, jusqu'à quelques décennies
                              il y a une ombrelle était un symbole de statut pour la société
                              Dames. Dans la pensée orientale, le fait de protéger
                              le porteur de la chaleur torride du soleil était
                              transféré dans la sphère religieuse en tant que "protection
                              contre la chaleur des souillures. "Ainsi, le
                              la fraîcheur de son ombre symbolise la protection contre
                              la chaleur de la souffrance, du désir et autre spirituellement
                              forces néfastes.

L'illumination de bouddha

Le dôme du parapluie est tenu
                              en altitude par une poignée verticale (tout comme la montagne
                              maintient le ciel), qui est identifié avec l'axe
                              mundi, ou l’axe central qui défend le monde.
                              Le parapluie est porté au-dessus d'un dignitaire important
                              ou l'image d'une divinité, pour indiquer que la personne
                              ou le symbole sous le parapluie est en fait le centre
                              de l'univers, et aussi son soutien spirituel.
                              Les parapluies semblent être particulièrement importants en procession
                              les rites, ressemblant à des temples mobiles. Ainsi, les représentations
                              du Bouddha affichent souvent une grande et complexe
                              parapluie au dessus de sa tête.

Ushnishasitatapattra

Comme il est tenu au dessus de la tête
                              il symbolise naturellement l'honneur et le respect. Dans le Vajrayana
                              Bouddhisme, ce grand parapluie (atapatra) a même été
                              divinisé en déesse aux mille bras et aux pieds
                              Sitapatra, dont le nom signifie littéralement "le blanc"
                              parapluie.'

Au Tibet, en fonction de leur
                              statut, différents dignitaires avaient droit à différents
                              parasols, les chefs religieux ayant le droit de
                              une soie et des règles laïques à un parasol avec
                              plumes de paon brodées. Personnalités exaltées
                              comme le dalaï-lama ont droit aux deux, et
                              dans les processions, d'abord un parasol de paon, puis
                              un soie est porté après lui.

La version tibétaine du parasol
                              a été adopté à partir de ses prototypes royaux indiens et chinois,
                              et façonné à partir d'un cadre en bois à rayons avec un
                              couverture en soie bombée et pendaison de pendentifs en soie
                              une jupe en surplomb.

Le dôme symbolise la sagesse et
                              la jupe suspendue, compassion. Ainsi le composite
                              forme du parasol signifie l'union de ces
                              éléments doubles.

Parasols octogonaux et carrés
                              sont également communs, représentant le Noble Eightfold
                              Chemin et les quatre quartiers directionnels, respectivement.

Le noeud sans fin (Skt. Shrivatsa; Tib. Dpal be'u):

Le nœud sans fin est un fermé,
                              ornement graphique composé de rectangle, entrelacés
                              lignes. On suppose que cela aurait pu évoluer
                              d'un ancien symbole naga avec deux serpents stylisés.

Deux serpents

Cette dernière image signifie la
                              interaction dramatique et interaction de l'opposition
                              forces dans le monde dualiste de la manifestation,
                              conduisant à leur union, et finalement à l'harmonie
                              dans l'univers. Ce fait est amplement reflété dans
                              la forme symétrique et régulière de l'infini
                              nœud.

Noeud sans fin

L’entrelacement de lignes rappelle
                              nous comment tous les phénomènes sont conjoints et attelés ensemble
                              comme un cycle fermé de cause à effet. Ainsi, le
                              toute la composition est un motif qui est fermé sur
                              en soi sans lacunes, menant à une représentation
                              forme d'une grande simplicité et harmonie parfaitement équilibrée.

Puisque tous les phénomènes sont interdépendants,
                              le placement du noeud sans fin sur un cadeau ou une salutation
                              la carte est comprise pour établir une connexion propice
                              entre le donneur et le destinataire. Au même
                              temps, le destinataire est incité à un karma juste,
                              rappelant que les futurs effets positifs ont
                              leurs racines dans les causes du présent. C'est
                              parce que le noeud représente une connexion, un lien
                              avec nos destins, nous liant à notre destin karmique.
                              Sans surprise, c'est l'un des plus préférés
                              symboles dans le bouddhisme tibétain, et se produit souvent indépendamment
                              seul.

Depuis le noeud n'a pas de commencement
                              ou fin, il symbolise également la sagesse infinie de
                              le Bouddha.

Les poissons d'or (Skt. Suvarnamatsya; Tib. Gser
                              nya):

Les deux poissons (Tib. Gser-nya, Skt. Suvarnamatsya)

Ce symbole est constitué de deux poissons,
                              qui apparaissent généralement debout verticalement avec des têtes
                              tourné vers l'intérieur les uns vers les autres.

La paire de poissons originaire
                              comme un ancien symbole pré-bouddhiste des deux sacrés
                              rivières de l'Inde, du Ganga et de la Yamuna. Symboliquement,
                              ces deux rivières représentent les canaux lunaires et solaires,
                              qui proviennent des narines et portent l'alternance
                              rythmes de souffle ou de prana. Dans le bouddhisme, l'or
                              les poissons symbolisent le bonheur, car ils ont complète
                              la liberté dans l'eau. Ils représentent la fertilité et l'abondance
                              comme ils se multiplient très rapidement. Les poissons nagent souvent dans
                              paires, et en Chine ils représentaient l'unité conjugale
                              et la fidélité, où une paire de poissons serait souvent
                              être donné comme cadeau de mariage.

Jésus Christ et Bouddha
                              sont connus comme «pêcheurs d'hommes», car ils sauvent
                              les mortels de l'océan de la souffrance.

La bannière de la victoire (Skt. Dhvaja; Tib. Rgyal mtshan):

En sanscrit, la bannière ou le signe
                              de la victoire est connu comme le dhvaja, ce qui signifie standard,
                              drapeau ou enseigne. À l’origine, la bannière de la victoire était
                              une norme militaire portée dans l'ancienne guerre indienne,
                              et portait les insignes spécifiques de son champion.
                              Par exemple, dans le Mahabharata, le char de Krishna
                              était ornée d'une bannière montrant l'image de la
                              singe-dieu Hanuman.

La bannière de la victoire a été adoptée
                              par le bouddhisme primitif comme emblème de l'illumination du Bouddha,
                              annonçant le triomphe de la connaissance sur l'ignorance.
                              Il aurait été placé au sommet de
                              Mt. Meru par Bouddha lui-même, symbolisant sa victoire
                              sur tout l'univers. Encore une fois, le mont Meru ici
                              est censé être l'axe central soutenant la
                              monde.

Le drapeau de la victoire dénote aussi
                              Le triomphe du Bouddha sur Mara, qui personnifie les obstacles
                              sur le chemin de la réalisation spirituelle. Plus précisément,
                              il y aurait quatre types de maras, chacun
                              représentant un obstacle individuel sur le chemin de
                              progrès spirituel. Ceux-ci sont:

1). Le mara de souillure émotionnelle

2) Mara de la Passion

3) Mara de la peur de la mort

4) Mara de fierté et de luxure

C'était seulement après la conquête
                              ces quatre traits négatifs que Bouddha pourrait proclamer
                              victoire sur l'ignorance et atteindre le nirvana.

Bannières de victoire cylindriques faites
                              de cuivre battu sont traditionnellement placés à la
                              quatre coins des toits du monastère et du temple. Celles-ci
                              signifier le Dharma victorieux du Bouddha rayonnant
                              aux quatre directions et aussi son triomphe sur
                              les quatre maras mentionnés ci-dessus.

Le vase au trésor (Skt. Nidhana kumbha; Tib. Gter
                              gyi bum pa):

Le vase des trésors inépuisables

le
                                      Vase de trésors inépuisables

Le vase est un vase gras
                              avec un cou court et mince. En plus, à l'ouverture,
                              il y a un gros bijou indiquant qu'il s'agit d'un trésor
                              vase.

Sa signification symbolique était presque
                              toujours associé aux idées de stockage et
                              la satisfaction des désirs matériels. Dans les sagas
                              et des contes de fées de nombreuses cultures différentes, par exemple,
                              il y a l'idée récurrente d'un inépuisable
                              navire.

Physiquement, le 'vase de l'inépuisable
                              trésors 'est modelé sur le traditionnel indien
                              pot à eau en argile ou kumbha à fond plat, rond
                              corps, cou étroit et bord supérieur cannelé. toutefois
                              beaucoup en est enlevé, ce vase reste perpétuellement
                              plein. Vases de richesse, scellés avec précieux et sacré
                              substances, sont généralement placés sur des autels et
                              sur les cols ou enterré à des sources d'eau,
                              où leur présence est censée attirer la richesse
                              et apporter de l'harmonie à l'environnement. En relation
                              au bouddhisme, cela signifie spécifiquement le spirituel
                              l'abondance du Bouddha, un trésor qui n'a pas
                              diminuer, même s'il en a perdu une grande partie.

La question reste de
                              l'association de ces huit symboles avec le
                              Le corps physique de Bouddha. Un ancien texte appelé
                              le sutra du tas de la bonne fortune (Aryamangalakutanama-mahayanasutra),
                              en s'adressant au Bouddha, a-t-il à dire sur
                              le problème:

Vénération à vous avec votre
                              la tête comme un parasol protecteur,
Avec des yeux comme les précieux poissons d'or (même
                              aujourd'hui, une femme avec de beaux yeux s'appelle 'minakshi'
                              signifiant un avec des yeux de poisson)
Avec le cou comme un vase précieux, orné de
                              chance,
Avec un discours comme une coquille de Dharma qui tourne à droite,
Avec un esprit infini avec une sagesse comme le jamais
                              noeud final,
Avec une langue ouverte comme le lotus rose propice,
Avec un corps proclamant le triomphe de l'attaque
                              armées de Mara,
Avec des pieds qui suivent le chemin du Dharma comme le
                              roue propice.

Les huit symboles de la bonne fortune (Tib. Bkra-shis rtags-brgyad, Skt. Ashtamangala)

Artistiquement, ces motifs peuvent
                              être représenté individuellement, par paires, par quatre ou
                              en tant que groupe composé de huit personnes. Dessins de ces
                              huit symboles ornent toutes sortes de sacré et laïque
                              Objets bouddhistes, tels que des meubles en bois sculptés,
                              ferronnerie, panneaux muraux, tapis et brocarts de soie.

Ils sont également fréquemment dessinés
                              au sol dans de la farine saupoudrée ou des poudres colorées
                              accueillir des dignitaires religieux en visite. Effectivement,
                              pas de cérémonie tibétaine, qu'elle soit religieuse ou laïque
                              (par exemple un mariage), est complet sans quelques
                              représentation des huit symboles de bon augure du bouddhisme,
                              qui sont censés favoriser l'environnement
                              et accorder une protection à l'activité entreprise.


Références et lectures complémentaires

  • Bière, Robert. L'encyclopédie
                                    de symboles et motifs tibétains: Boston, 1999.
  • Cooper, J.C. Un illustré
                                    Encyclopédie des symboles traditionnels: Londres, 1999.
  • Frédéric Louis bouddhisme
                                    (Guides iconographiques Flammarion): Paris, 1995.
  • Greenwood, Susan. le
                                    Encyclopédie de la magie et de la sorcellerie: Londres,
                                    2001.
  • Hamani, Laziz et Claude
                                    B. Levenson. Symboles du bouddhisme tibétain: Paris,
                                    1996.
  • Jansen, Eva Rudy. le
                                    Livre des Bouddhas (Symbolisme Rituel Utilisé sur Bouddhiste
                                    Objets statuaires et rituels): New Delhi, 2002.
  • Jay, Roni. Fleurs sacrées
                                    Création d'un jardin céleste: juillet 1997.
  • McArthur, Meher. En train de lire
                                    Art bouddhiste (Un guide illustré du bouddhisme
                                    Signes et symboles): Londres, 2002.
  • Rinpoché, Dagyab. bouddhiste
                                    Symboles dans la culture tibétaine: Massachusetts, 1995.
  • Sahi, Jyoti. L'enfant
                                    et le serpent (réflexions sur les indiens populaires
                                    Symboles): Londres, 1990.

L’histoire du bracelet bouddhiste remonte à environ 3.000 ans. Il est adhérent la naissance de nombreux courants spirituels tel que le bouddhisme et l’hindouisme. En effet, il s’agit d’un objet à usage spirituel. On l’utilisait durant séances de prières et de méditation.
Pour ce qui est de l’origine du bracelet, il est difficile de proposer des inattendue précises. Mais il s’avère qu’il provient de l’Inde. Selon la tradition, il sera composé de 108 perles. Mais n’est plus respectée selon fabricants.
Le bracelet bouddhiste en bois a l’allure d’une rosaire, un chapelet formé dans 150 petits grains. En somme, il ressemble à une sorte de guirlande de abrégé billes. Bijou spirituel, le bracelet bouddhiste en bois reste un symbole du bouddhisme.
En effet, le bracelet est de plus en plus court actuellement. Il compte entre 10 et 20 perles. Notons que le bijou est fait avec des matières naturelles. Certains modèles sont en bois de santal, d’autres sont en pierre de différentes couleurs. Le bijou comporte aussi une relique et un fermoir conique.
Autrefois, le bracelet était porté pour chasser les mauvais esprits et les infortunes. Dans les années 50, on l’utilisait en qu’ornements pendant les périodes festives.
Dans le de diffusion de ces religion, ce bracelet bouddhiste est connu des modifications afin de devenir un accessoire au goût de tous. Ainsi, des formes plus simples et plus sophistiquées ont vu le jour. Il s’agit au contraire du bracelet shamballa et du bracelet Reiki à 7 chakras .

Les fioriture et les perles ont beaucoup d’importance dans la culture bouddhiste. Ils sont utilisés pour prier, relire des mantras et effectuer des rituels.
Ils sont souvent composés de pierres naturelles, des pierres semi-précieuses disposant d’une énergie positive. On peut retrouver la pierre semi pédante de :
• Amazonite
• Obsidienne
• Quartz rose
• Labradorite
• Cristal
• Quartz
• Turquoise
• Lapis lazuli
• Oeil de tigre
• Lazuli
• Améthyste
Porté autour du poignet, les bracelets bouddhistes auront des lithothérapie et spirtituelles sur certaine partie du corps.
De plus, ces ornement et perles portent des neuve importantes, le message pour radicaux les pratiquants de la doctrine bouddhiste.

Le bracelet est une sortie plus fugace des perles traditionnelles qui a la même signification et transmet le même message.

Le bracelet n’est pas seulement un accessoire fantaisiste, cependant aussi un symbole de la foi.

Le prix d’un bracelet tibétain varie selon le fournisseur auprès duquel vous vous approvisionnez. Vu leur grande valeur, le prix bien s’élever à des milliers d’euros. Vous avez même la possibilité de déterminer votre bracelet tibétain.

En effet, parure bouddha sont de vrais,réels,grands sources de bien-être. Si vous devez écorcher en public parmi exemple, il assez de secourir un bijou en calcédoine or poignet.
Cela vous donne l’occasion d’avoir une élocution et d’éviter le bégaiement. En revanche, un modèle en chrysocolle fera en sorte de garder la « tête froide ».

Plus qu’un phénomène de mode, le bijou tibétain est un phénomène instructif or Tibet et en or Népal, et in globo dans finis les pays asiatiques de laquelle la culture est avant tout tournée vers la spiritualité.
Les madame tibétaines et népalaises attachent une grande importance à leur apparence, se parant ainsi de ornements ornés de pierres naturelles et pourquoi pas de symboles spirituels forts, tels signes auspicieux et pourquoi pas mantras bouddhistes (souvent les deux).