L'automne dans la poésie indienne – The Hindu | Achat Bouddha

Un automne glorieux! Même Delhi devient agréable en cette saison de l'ambre, sans parler des manigances politiques. Oublie les. Pensez aux fleurs – harsingar à pétales blancs, également connu sous le nom de jasmin de nuit ou parijat, et cette fleur qui germe alstonia scholaris, l'arbre à partir duquel sont fabriqués les tableaux noirs et les crayons. Son parfum est divin. Les poètes indiens sont devenus fous cette saison, une fois que les 10 têtes de Ravana ont été brûlées avec des flèches enflammées, les prouesses de Hanuman enregistrées et la Chalisa chanté. La scène était à présent prête, la canne à sucre étant mûre pour la faucille, les rivières et les ruisseaux se rétrécissant, les oiseaux d’eau descendant sur des bancs de sable, Machaans garder le sanglier et le singe des récoltes. La poésie n'aurait pas pu demander un meilleur décor.

Nature vivante

Les poètes sanscrits, liés à leurs traditions rigides, ont laissé leurs amours et toute la lutte romantique avec des femmes trempées de pluie aux mois de Sawan et Bhado. Malheureusement, la poésie d'automne était dépourvue de sexe. Pour la poésie dans les mois d’Ashwin et de Kartik, nous devons nous tourner vers le grand homme, l’auteur de Meghaduta lui-même.

Voici une strophe de Kalidasa L'automne, traduit par Arthur W. Ryder (1877-1938), professeur de sanscrit à l’Université de Californie. Vous savez ce que Ryder a dit de Kalidasa? "Il est rare qu'un homme ait observé le phénomène de la nature vivante aussi fidèlement que lui sur la terre." Voici notre seul et unique poète:

L'automne vient, une première foire

Dans la svelte et la grâce,

Avec des tiges de riz dans ses cheveux

Et des lis dans son visage.

Dans les fleurs des herbes elle est vêtue;

Et comme elle avance,

Les oiseaux l'accueillent avec leurs roucoulements heureux

Comme la chanson des bracelets.

Une légère teinte du 19ème siècle, mais alors quoi? Ça coule. Lisez Daniel Ingalls (j'ai un livre offert par Nissim Ezekiel avec des instructions strictes pour ne jamais le rendre) et vous trouverez également une teinte de préjugé de caste.

Le soleil donne une douleur aiguë / Comme un homme bas nouvellement riche./ Le cerf tombe ses cornes / Comme un ami ingrat.

Ce n’est pas Kalidasa, c’est Bhasa. L’automne a été suivi par Hemanta, ou début d’hiver, quand le vent ne porte plus le pollen et les abeilles pauvres à l'aube siroter le givre avec leur miel (Yogeswara), et le le vent souffle sur la moutarde noire. Abhinanda parle de feux de bouse (qui) projettent un anneau de fumée / qui pend au-dessus du poids du gel.

L'automne dans nos poumons

De quoi le pauvre poète moderne peut-il parler? Amritsar hoi polloi sur les voies ferrées regardant Ravana brûler pendant que les trains les abattent, menottes au CBI, pots-de-vin extorqués à un exportateur de viande, Sabarimala et ses menstruations, ou argent et Rafale?

Pourquoi ne pas essayer notre main à l'air Diwali épais en cordite? Nuit d’automne, essence au bord du champ à Haryana; / le chaume crépite, fume comme un brouillard noirci au sol, / seulement plus dense, ne sait pas où se déplacer / sans un vent pour le pousser, / jusqu’à ce qu’un amant perdu depuis longtemps / se blottisse dans nos poumons. Pas étonnant que nous ne fassions pas le poids face à Vachaspati, Abhinanda ou Yogeswara.

Mamang Dai, lauréate du Sahitya Akademi 2017 pour son roman, La colline noire, est un habitué de la poésie. Elle appartient à Arunachal Pradesh et s'est fait un nom en écrivant sur les paysages et en leur imprégnant les esprits, les légendes et les croyances du Nord-Est, abordant les montagnes et les rivières comme des êtres vivants. Les poèmes en Paroles de chanson Midsummer Survivalsont plus sur l'amour, une méditation sur un amour qui a passé. Le livre commence par l’affirmation suivante: «L’amour est sorti de nos vies tranquillement et de façon concluante le quinzième jour d’un mois entre l’été et l’automne».

Les femmes agitées comme des océans

Il n'y a rien de frénétique dans les paroles, son vers est toujours comme un rosebowl. Dans un poème intitulé «Jours incalculables», elle écrit Dans la cour des symboles / quelqu'un comme moi pleure / pour l'homme qui m'a aimé. Les lignes me rappellent faiblement Nikos Gatsos, le poète grec, et ses lignes: Dans la cour du deuil, de l'herbe noire pousse.

Il y a des choses en dehors de l'amour dans le volume – la déification de la nature, Claude Monet et les couleurs, un poème sur la langue, un cerf-volant rouge. Elle précise ses intentions au début. «Je veux parler de petites villes, d'espoir enfoui… de la nature de l'amour… et des femmes agitées comme des océans qui se battent fou pour battre le temps.» Et elle a un poème saisissant intitulé «The Dorrow of Women», qui mérite d'être anthologisé dans n'importe quel volume de poésie indienne. Un de ses poèmes commence par la ligne Nous avons de longs voyages dans notre sang. Les poètes ont.

Dibyajyoti Sarma est à la fois poète et petit éditeur de beaux volumes de poésie. Le sien Livre de prières pourrait être placé dans une galerie d'art. Mais nulle part il ne dit que les illustrations sont les siennes. Le lecteur est déconcerté. Sa poésie est un mélange de mythe et d'histoire. Son grand-père revient du Pakistan oriental à Nalabari en tant que mendiant, avec quelques pièces d'or de la reine Victoria nichées dans le noeud de son dhoti et de grandes histoires sur la vie riche qu'il avait vécues. Ses poèmes sont bien fondés et révèlent une culture qu'il déploie avec amour tout en subvertissant dangereusement.

L'écrivain est un poète et un romancier.

L’histoire du bracelet bouddhiste remonte à approximativement 3.000 ans. Il est lié à la naissance de nombreux courants spirituels tel que le bouddhisme et l’hindouisme. En effet, il s’agit d’un objet à usage spirituel. On l’utilisait durant les séances de prières méditation.
Pour ce qui est de l’origine du bracelet, il sera difficile de fournir des nouvelle précises. Mais il s’avère qu’il provient de l’Inde. Selon la tradition, il sera composé de 108 perles. Mais n’est plus respectée dans les fabricants.
Le bracelet bouddhiste en bois est l’allure d’une rosaire, un chapelet formé selon 150 grains. En somme, il ressemble à une sorte de guirlande de fugace billes. Bijou spirituel, le bracelet bouddhiste en bois reste un symbole du bouddhisme.
En effet, le bracelet est de plus en plus court actuellement. Il compte entre 10 et 20 perles. Notons que le bijou est fait avec des matières naturelles. Certains modèles sont en bois de santal, d’autres sont en pierre de différentes couleurs. Le bijou comporte aussi une relique et un fermoir conique.
Autrefois, le bracelet était porté pour chasser mauvais connaissance et infortunes. Dans années 50, on l’utilisait en qu’ornements pendant périodes festives.
Dans le processus de diffusion de cet religion, ce bracelet bouddhiste a connu des modifications afin de devenir un accessoire or goût de tous. Ainsi, des formes plus simples et plus sophistiquées ont vu le jour. Il s’agit en revanche du bracelet shamballa et du bracelet Reiki à 7 chakras .

Les parure et perles ont beaucoup d’importance dans la culture bouddhiste. Ils sont utilisés pour prier, compulser des mantras et effectuer des rituels.
Ils sont souvent composés de pierres naturelles, des pierres semi-précieuses disposant d’une énergie positive. On retrouver la pierre semi bas-bleu de :
• Amazonite
• Obsidienne
• Quartz rose
• Labradorite
• Cristal
• Quartz
• Turquoise
• Lapis lazuli
• Oeil de tigre
• Lazuli
• Améthyste
Porté autour du poignet, les bracelets bouddhistes vont avoir des bienfaits lithothérapie et spirtituelles sur certaine partie du corps.
De plus, ces embellissement et perles portent des nouvelle importantes, le message pour totaux les personnes qui aiment de la doctrine bouddhiste.

Le bracelet est une sortie plus laconique des perles normales qui est la même signification et transmet le même message.

Le bracelet n’est pas seulement un accessoire fantaisiste, cependant aussi un symbole de la foi.

Le coût d’un bracelet tibétain varie selon le fournisseur auprès duquel vous vous approvisionnez. Vu grande valeur, le prix bien s’élever à des milliers d’euros. Vous avez même la possibilité de déterminer votre bracelet tibétain.

En effet, fioriture bouddha sont de véritables sources de bien-être. Si vous devez murmurer en public pendant exemple, il suffit de stimuler un bijou en calcédoine or poignet.
Cela vous permet d’obtenir de s’offrir de s’approprier une bonne élocution et d’éviter le bégaiement. En revanche, un modèle en chrysocolle fera en sorte de garder la « tête froide ».

Plus qu’un phénomène de mode, le bijou tibétain est un véritable phénomène culturel en or Tibet et au Népal, et généralement dans tous pays asiatiques dont la culture est tout tournée vers la spiritualité.
Les femme tibétaines et népalaises attachent une grande importance à apparence, se parant ainsi de bijoux ornés de pierres naturelles et pourquoi pas de symboles spirituels forts, tels signes auspicieux et pourquoi pas mantras bouddhistes (souvent deux).