La plupart des chefs d'aumônerie sont chrétiens. À l'USC, un hindou montre le chemin | Bracelet Zen

Varun Soni redressa les épaules et attrapa le podium, son costume sombre flanqué des robes blanches majestueuses des prêtres et des ministres.

Un professeur bien-aimé avait été poignardé à mort. En tant qu’aumônier en chef de l’USC, il revient à Soni d’aider les centaines de personnes rassemblées à l’extérieur de la journée à gérer leur perte.

Et il leur parla des histoires qu’il avait rassemblées, de la douleur qu’il avait partagée, du chagrin dont il avait été témoin. Et il a offert des mots pour les aider, mais pas de la Bible ou de tout autre texte religieux.

"Les gens vont oublier ce que vous avez dit, les gens vont oublier ce que vous avez fait, mais ils n'oublieront jamais ce que vous leur avez fait ressentir", a-t-il déclaré, citant Maya Angelou, avant de courber la tête dans un "Amen" universel.

Soni est un aumônier insolite. C'est un hindou. Il a un diplôme en droit. En 2008, lorsque USC l'a embauché en tant que doyen de la vie religieuse, il était l'unique aumônier en chef d'une grande université américaine. Il n'était pas non plus un chrétien, mais un chrétien ordonné. Aujourd'hui, à une époque où les différences – religieuses et autres – deviennent de plus en plus lourdes et complexes, il reste presque seul à briser le moule de l'aumônier protestant, à l'exception d'un rabbin à Dartmouth, d'un autre à Wesleyan, d'un bouddhiste à Emerson.

«C’est très, très difficile de séparer la pompe et la situation des universités des traditions particulièrement protestantes», a déclaré Dena Bodian, présidente de l’Assemblée nationale. des aumôniers des collèges et des universités. «Les aumôniers comme Varun nous permettent tous de repenser à quoi pourrait ressembler une aumônerie supérieure.»

Le père Richard Sunwoo, à gauche, pasteur au Centre catholique Caruso, Varun Soni, au centre, le doyen de la vie religieuse, et le révérend James Burklo, doyen associé de la vie religieuse, s'embrassent lors d'une cérémonie de prière et de commémoration à l'USC.

(Allen J. Schaben / Los Angeles Times)

Après tout, le travail va bien au-delà du christianisme. En tant que chef spirituel et voix morale de l’USC, Soni supervise environ 90 groupes religieux sur le campus, notamment des athées et des agnostiques, des bahaïs et des zoroastriens.

À l’intérieur et à l’extérieur des salles de conférence et des dortoirs, il comble ce qu’il considère comme le fossé entre les rouages ​​lents du changement académique et l’impatience des nouvelles générations face à la tradition. Il contrecarre la tendance à la division et à la subdivision par un message de tolérance, de coexistence et de respect.

"Si nous voulons savoir à quoi ressemblera la religion aux États-Unis dans 20 ans, il suffit de regarder ce qui se passe actuellement sur les campus universitaires", a-t-il déclaré. "Particulièrement à une époque où notre pays est tellement polarisé et où les gens ne se parlent pas."

Soni lui-même est un exemple parmi d'autres. Il est titulaire de cinq diplômes de la Harvard Divinity School, UC Santa Barbara, de la faculté de droit de l’UCLA et de l’Université du Cap, où il a rédigé sa thèse de doctorat en études religieuses sur Bob Marley en tant que figure spirituelle qui a utilisé son travail pour diffuser un message divin. Pendant ses études à l’Université Tufts, il a étudié en Inde à Bodh-Gaya, où Bouddha a atteint l’illumination.

Il a été consulté par le gouvernement Obama, a publié un roman illustré et conseille le célèbre érudit religieux Reza Aslan. Fils de médecins immigrants, il a été élevé à Newport Beach, où il est allé dans une école primaire catholique et a appris de ses meilleurs amis juifs et de son grand-père, un bouddhiste qui a grandi autour du Mahatma Gandhi.

"Gandhi, c’est pour ça que j’ai étudié le droit à la fac et que j’ai étudié la religion", a déclaré Soni, montrant un portrait encadré aux côtés du Dalaï Lama et du révérend Martin Luther King Jr. dans son bureau. "Ce sont mes gars – des gens qui ont réuni le monde spirituel et le monde de l'érudit dans le but de changer la société."

Quel meilleur endroit pour relier ces deux mondes qu'un campus universitaire?

Nous sommes axés sur le sens et le but, l’authenticité, l’identité et la signification.

Varun Soni

Soni a reconnu que ce n’était pas facile de guider une génération qui a grandi et considère la religion comme une source de terrorisme et de patriarcat, dont les institutions couvrent les abus envers les enfants et prêchent la discrimination. De plus en plus de millénaires rejettent la religion formelle mais cherchent un sens spirituel.

Cela aide que l’approche de Soni soit plus centrée sur la communauté que sur Dieu.

"Nous sommes orientés vers le sens et le but, l'authenticité, l'identité et la signification", a-t-il déclaré. «Ce qui me préoccupe, c’est que lorsque les élèves quittent des congrégations religieuses traditionnelles, ils n’ont pas appris à créer une communauté intentionnelle de personnes partageant les mêmes idées de manière à créer de l’empathie, de la compassion et un sentiment d’appartenance. Cela est aggravé par le fait qu’il s’agit d’une génération née de la technologie. … Vous pouvez avoir 500 amis sur Facebook, mais qu'est-ce que cela signifie dans la vie réelle? ”

Sur le campus, il a facilité les retraites interreligieuses, promu les études bibliques sur les LGBTQ et donné des cours sur les religions mal comprises, telles que l’islam et le sikhisme. «Ma programmation est ma chaire», aime-t-il dire. Après que le gouvernement Trump eut annoncé une interdiction de voyager qui aliénait les musulmans, son téléphone sonna sans arrêt. Forts de l’approche inclusive de Soni, des dizaines d’étudiants, de professeurs et de chefs religieux se sont rassemblés aux côtés de leurs pairs musulmans pour se rendre dans une mosquée locale, où ils se sont joints à la prière de Juma’h.

LOS ANGELES, CA - M

"Si nous voulons savoir à quoi ressemblera la religion aux États-Unis dans 20 ans, il suffit de regarder ce qui se passe sur les campus universitaires", a déclaré Varun Soni, doyen de la vie religieuse à l'USC.

(Allen J. Schaben / Los Angeles Times)

"Varun fait du bon travail pour nous garder dans la même direction", a déclaré Dov Wagner, un rabbin de l'USC.

Soni, qui a 42 ans, pourrait être confondu avec un étudiant diplômé. Ses cheveux sont coupés en dégradé. Il enseigne souvent en jeans. Il sait parler à une génération habituée aux abréviations et aux hashtags.

Un après-midi, il a présenté à ses étudiants l’histoire religieuse du Pendjab, un pays du nord de l’Inde, dont est originaire sa famille. Il a retroussé sa manche pour leur montrer son «kara» Sikh, un bracelet en acier délicat qu'il porte depuis que sa mère le lui a donné quand il était petit.

"Traditionnellement, ceux-ci sont beaucoup plus épais et protègent le poignet quand on entre en guerre", a-t-il déclaré, tentant de mimer un combat à l'épée avec ses mains. "Heureusement, mes jours de swordplay sont terminés."

Après la classe, un élève est venu et a dit qu'il était également punjabi, puis s'est timidement tendu la main pour prendre une poignée de main.

"Tout de suite, Pun-ja-bis!" Applaudit Soni.

Soni s'efforce d'atteindre tout le monde. Pour inclure des étudiants qui ne croient pas en Dieu, par exemple, il a engagé un "aumônier humaniste" pour collaborer avec d’autres chefs religieux sur le campus.

"A cause de Varun, ces autres aumôniers ne sont pas menacés par moi", a déclaré Bart Campolo, qui utilise ses compétences d'ancien pasteur pour guider les étudiants de manière laïque. «Je ne suis pas ici pour attaquer le système de croyance de quiconque. Ils réalisent que je suis juste un autre gars qui essaie d’aider les étudiants à répondre aux questions ultimes de la vie. "

Eugenia Huang, dont le père est décédé une semaine avant son départ pour l'université, a déclaré qu'elle était reconnaissante de rencontrer Soni lors d'un dîner de première année, au cours de laquelle il a exhorté les étudiants à se sentir libres de venir lui parler.

"J'ai vraiment aimé l'idée qu'il était sur la spiritualité, au lieu de me forcer à me faire mal", a déclaré Huang. "Vous voyez souvent des gens se tourner vers la religion quand ils sont malades ou ressentent de la douleur, alors je l'avais toujours considérée comme quelque chose de plus pour les faibles."

Maintenant en deuxième année, elle suit le cours mondial de Soni sur les religions, ce qui a changé sa pensée: «J’apprends que très souvent, les gens se tournent vers la religion pour la communauté et veulent simplement savoir: quel est notre but?

Soni a également incité un certain nombre d'étudiants non chrétiens à poursuivre une carrière dans le leadership religieux.

Interfaith Youth Core à Chicago a ouvert la voie en réunissant des étudiants de différentes confessions. Le fondateur Eboo Patel parle d’étudiants qui ont appris de Soni comme s’ils étaient les meilleurs joueurs dans un draft fantasy. Le bouddhiste qui a fréquenté plusieurs écoles de théologie afin d'être un jour aumônier sur le campus, comme Soni. Le médecin musulman qui étudie la diversité religieuse dans le domaine de la santé.

"Cela ne vous intéresse pas, sauf si vous êtes influencé par quelqu'un comme Varun", a déclaré Patel. «Maintenant, multipliez cela par 25 ou 50 jeunes par an et par 10 ou 15 ans, et pensez au nombre de personnes qui vont de la diplomatie à l'aumônerie en passant par la médecine en passant par le monde des affaires et qui ont un sens très raffiné de la religion. la diversité."

Comme un groupe de leaders religieux de plus en plus diversifié cherche des positions sur des campus de plus en plus diversifiés, les universités devront abandonner leurs suppositions dépassées sur ce à quoi devrait ressembler un aumônier en chef, a déclaré Adeel Zeb, l'imam des collèges de Claremont.

«Nous sommes à la croisée des chemins», a déclaré Zeb, récemment élu premier musulman à diriger le groupe national d’aumôniers des collèges. "Si vous commencez à définir un aumônier comme un guérisseur spirituel, un responsable éthique et un guérisseur émotionnel sur le campus, quelles que soient les traditions religieuses de quiconque, si vous commencez à vous concentrer sur les émotions humaines et l'esprit humain, cela ouvre davantage de possibilités."

Un jour de février, des dizaines de chefs religieux USC de nombreuses confessions se sont réunis dans une salle de conférence à côté du bureau de Soni. C’était leur première réunion de tous les aumôniers depuis l’inauguration de Donald Trump, et chacune d’entre elles était troublée par les inquiétudes de ses élèves.

Soni s'est assis et a écouté ses collègues épiscopaliens, catholiques, mormons, bouddhistes et juifs, commenter la haine suscitée par la rhétorique politique récente.

"Alors, quel devrait être notre rôle, diriger nos différents groupes sur le campus?", A demandé Soni. "Une attaque contre une religion est-elle une attaque contre toutes les religions?"

Campolo, l'aumônier humaniste, a évoqué les mots du pasteur allemand Martin Niemoller, familiers à tous ceux qui se trouvaient dans la salle:

Ils sont d'abord venus chercher les socialistes et je ne me suis pas exprimé – parce que je n'étais pas socialiste.

Ensuite, ils sont venus chercher les syndicalistes et je ne me suis pas exprimé – parce que je n’étais pas syndicaliste.

Ensuite, ils sont venus chercher les Juifs et je ne me suis pas exprimé – parce que je n'étais pas Juif.

Puis ils sont venus me chercher – et il ne restait plus personne pour parler pour moi.

Un collègue pasteur a dirigé le groupe dans une prière. Ils se sont mis en cercle, ont levé la main droite vers Soni et se sont engagés à mener leurs communautés sur le chemin qu'elles partageaient.

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L’histoire du bracelet bouddhiste remonte à grossièrement 3.000 ans. Il est adhérent la naissance de nombreux courants spirituels comme le bouddhisme et l’hindouisme. En effet, il s’agit d’un objet à usage spirituel. On l’utilisait durant les séances de prières méditation.
Pour ce qui est de l’origine du bracelet, il sera difficile d’apporter des originale précises. Mais il s’avère qu’il provient de l’Inde. Selon la tradition, il sera composé de 108 perles. Mais elle n’est plus respectée par les fabricants.
Le bracelet bouddhiste en bois a l’allure d’une rosaire, un chapelet formé chez 150 petits grains. En somme, il ressemble à une sorte de guirlande de abrégé billes. Bijou spirituel, le bracelet bouddhiste en bois reste un symbole du bouddhisme.
En effet, le bracelet est de plus en plus court actuellement. Il compte entre 10 et 20 perles. Notons que le bijou est fait avec des matières naturelles. Certains modèles sont en bois de santal, d’autres sont en pierre de différentes couleurs. Le bijou comporte aussi une totem et un fermoir conique.
Autrefois, le bracelet était porté pour chasser mauvais imagination et les infortunes. Dans les années 50, l’utilisait en tant qu’ornements pendant les périodes festives.
Dans le processus de diffusion de cet religion, ce bracelet bouddhiste a connu des modifications afin de devenir un accessoire au goût de tous. Ainsi, des formes plus simples et plus sophistiquées ont vu le jour. Il s’agit au contraire du bracelet shamballa et du bracelet Reiki à 7 chakras .

Les ornement et les perles ont beaucoup d’importance dans la culture bouddhiste. Ils sont utilisés pour prier, feuilleter des mantras et effectuer des rituels.
Ils sont souvent composés de pierres naturelles, des pierres semi-précieuses avec une énergie positive. On peut retrouver la pierre semi précieuse de :
• Amazonite
• Obsidienne
• Quartz rose
• Labradorite
• Cristal
• Quartz
• Turquoise
• Lapis lazuli
• Oeil de tigre
• Lazuli
• Améthyste
Porté autour du poignet, décoration bouddhistes auront des lithothérapie et spirtituelles sur certaine partie du corps.
De plus, ces embellissement et perles portent des informations importantes, le message pour intégraux les pratiquants de la doctrine bouddhiste.

Le bracelet est une version plus abrégé des perles traditionnelles qui est la même signification et transmet le même message.

Le bracelet n’est pas seulement un accessoire fantaisiste, par contre aussi un symbole de la foi.

Le solde d’un bracelet tibétain varie selon le fournisseur auprès duquel vous vous approvisionnez. Vu grande valeur, le coût bien s’élever à des milliers d’euros. Vous avez même la possibilité de personnaliser votre bracelet tibétain.

En effet, les fioriture bouddha sont de véritables fontaine de bien-être. Si vous devez articuler publiquement parmi exemple, il suffit de seconder un bijou en calcédoine en or poignet.
Cela vous donne l’opportunité d’obtenir de s’offrir de s’approprier une bonne élocution et d’éviter le bégaiement. En revanche, un modèle en chrysocolle vous permettra de garder la « tête froide ».

Plus qu’un phénomène de mode, le bijou tibétain est un phénomène ethnique or Tibet et en or Népal, et globalement dans accomplis les pays asiatiques duquel la culture est tout tournée vers la spiritualité.
Les dame tibétaines et népalaises attachent une grande importance à leur apparence, se parant ainsi de joyaux ornés de pierres naturelles ou de symboles spirituels forts, tels les signes auspicieux ainsi qu’à mantras bouddhistes (souvent les deux).