Kali la déesse: douce mère, guerrier féroce | Achat Bouddha

O Kali, ma mère pleine de
                  félicité! Enchanteresse du tout puissant Shiva!
Dans ta joie délirante tu danses en applaudissant tes mains!
Tu es l'auteur de tout ce qui bouge, et nous ne sommes que tes jouets sans défense.

– Ramakrishna Paramhans

Kali est l'un des plus connus et adorés
                Déesses hindoues. Le nom Kali est dérivé du mot hindou
                cela signifie "temps", et cela signifie aussi "noir".
                Kali dans l'hindouisme, est une manifestation de la Mère divine, qui
                représente le principe féminin. Fréquemment, ceux qui ne comprennent pas
                ses nombreux rôles dans la vie appellent Kali la déesse de la destruction.
                Elle ne détruit que pour recréer, et ce qu'elle détruit c'est du péché,
                l'ignorance et la décadence. Elle est assimilée à la nuit éternelle, est
                le pouvoir transcendant du temps, et est l'épouse du dieu
                Shiva. On croit que son Shiva qui détruit le monde,
                et Kali est le pouvoir ou l'énergie avec lequel Shiva agit. Donc,
                Kali est la shakti de Shiva, sans laquelle Shiva ne pourrait pas agir. Kali
                reçoit son nom parce qu'elle dévore le kala (heure) puis reprend
                sa propre sombre forme. Cet effet de transformation peut être
                métaphoriquement illustré à l'Ouest comme un trou noir dans l'espace.
                Kali en tant que tel est la pure et première réalité (la "enveloppe"
                ordre "dans la physique moderne); un vide sans forme mais plein de potentiel.

Le Matsyapurana déclare que Kali a commencé comme
                une déesse tribale de la haute montagne du mont Kalanjara,
                qui se trouve dans le centre-nord de l’Inde et à l’est de la vallée de l’Indus.
                Cependant, en raison de l’origine relativement récente du Matsyapurana
                nous ne pouvons pas être certains quand ou où le culte de Kali fait
                a commencé. Nous savons cependant qu'elle a été mentionnée dans les Upanishads,
                qui ont été écrits mille ans avant le Matsyapurana.
                Dans les Védas, le nom est associé au dieu du feu Agni, le dieu
                de feu, qui avait sept langues de flammes vacillantes, dont
                Kali était la langue noire et horrible.

Kali est généralement décrite comme nue, assoiffée de sang,
                et aux cheveux sauvages. Les archives du culte de Kali remontent à moins de
                2000 ans et il est largement supposé par les chercheurs qu'elle représente
                une survivance d'une déesse dravidienne (pré-aryenne) et est pensé
                comme la grande créatrice de l'ancien panthéon indien comme elle
                est bien plus de 2000 ans. Kali serait un pré-aryen
                déesse, appartenant à la civilisation de la vallée de l'Indus, parce que
                il n'y a aucune preuve que les Aryens aient jamais élevé une divinité féminine
                au rang qu'elle a occupé dans l'Indus et maintient actuellement
                dans l'hindouisme. Sa peau sombre témoigne du fait qu'elle a précédé
                l'invasion aryenne à la peau plus claire des habitants à la peau plus sombre
                du sous-continent indien. Ce conflit est devenu le sujet
                de nombreux mythes transmis sur la féroce passion de Kali pour la défense
                son peuple contre les envahisseurs. La passion et la férocité de Kali
                sont dus à ses liens avec la grande déesse pré-aryenne,
                ainsi que sa place aux côtés de Shiva comme son épouse, ce qui donne
                elle le pouvoir de la Shakti, ou énergie féminine. Cependant les Aryens
                La théorie de l'invasion des origines de l'Inde est actuellement en litige entre
                historiens.

Les envahisseurs aryens introduits dans l'Inde
                culture les dieux patriarcaux qu’ils avaient amenés avec eux,
                mais diverses tribus matriarcales, telles que les Shabara d'Orissa
                , continue à adorer Kali. Elle était probablement une autochtone
                divinité de la végétation et de l'agriculture; mais la preuve que l'animal
                et des sacrifices humains lui ont été offerts suggère que Kali est devenu
                une divinité de la fertilité. Des sacrifices d'animaux lui sont encore faits, notamment
                dans des temples comme celui de Kalighat à Calcutta, où une chèvre
                est immolé en son honneur tous les jours. Son festin à l'automne,
                les chèvres et les buffles sont les victimes habituelles, avec certains
                types de végétation. Bien que les sacrifices humains aient été interdits,
                il y a des rapports occasionnels de prétendus sacrifices aux autorités
                des régions éloignées.

Kali a été manifestée pour la première fois lorsque la déesse
                Parvati a froncé les sourcils quand le démon Daruka a menacé
                les dieux. C’est alors que la Kali à trois yeux a fait son apparition.
                de Parvati, complètement armé, et mettant immédiatement fin à
                Daruka. C’est pour cette raison que Kali est considéré comme un aspect
                de Parvati.

D'autres histoires racontent comment Kali s'est battue et
                tué deux démons. C'est alors, célébrant sa victoire, que
                Elle a drainé le sang de leurs corps et, ivre du massacre,
                Elle a commencé à danser. Kali est devenu fou de joie avec la sensation de leur
                la chair morte sous ses pieds, et elle a continué à danser,
                de plus en plus sauvagement, jusqu'à ce qu'elle réalise enfin que son mari,
                Shiva était sous elle et elle le dansait jusqu'à la mort.

En réalisant cela, la sauvagerie de Kali a ralenti,
                mais seulement pour un court moment; on croit qu'elle finira par
                continuer sa danse et que quand elle le fera, cela mettra fin
                au monde. Pourtant, ses adeptes croient toujours
                et compris, Kali a la capacité de libérer ses fidèles
                de toutes leurs peurs. Une fois que cela se produit, Kali se métamorphose
                dans un autre aspect, celui d'une mère aimante et réconfortante.

Il y a encore une autre version de la manifestation de Kali.
                Les dieux n'ont pas pu tuer le démon, Raktabija. Chaque goutte
                de son sang qui a touché le sol s'est transformé en un autre Raktabija.
                Ainsi, chaque fois qu'il a été frappé, des millions de ses doublons sont apparus
                partout sur le champ de bataille.

À ce stade, les dieux étaient totalement désespérés,
                et ils se sont ensuite tournés vers Shiva pour obtenir de l'aide. Shiva, cependant, était tellement
                profondément dans la méditation qu'il ne pouvait pas être atteint. Les dieux alors
                se tourna vers Parvati, l'épouse de Shiva, pour obtenir de l'aide. La déesse Parvati
                partit immédiatement se battre avec le démon, et ce fut alors
                qu'elle a pris la forme de Kali.

Kali apparut alors, avec ses yeux rouges, sombres
                teint, traits maigres, cheveux non liés, et ses dents aussi pointues
                comme des crocs. Elle est montée au milieu de la bataille sur un lion et
                c'est seulement à ce moment-là que le démon Raktabija a commencé à expérimenter
                peur.

Kali a ensuite ordonné aux dieux d'attaquer Raktabija,
                alors qu'elle étendait sa langue sur le champ de bataille, le couvrant
                complètement, et empêcher même une goutte de sang du démon
                de tomber. Ce faisant, Kali a empêché Raktabija de se reproduire
                lui-même encore, et les Dieux étaient alors victorieux.

Kali est l'aspect féroce de Devi Durga
                parfaitement personnifié. Selon le Purana, cette image de
                Durga comme Kali, si vénéré dans l'est de l'Inde,
                doit son origine à la bataille de Durga avec Shumbha et Nishumbha.
                Après sa victoire sur ces démons, elle était si heureuse que
                elle a commencé la danse de la mort. Dans sa grande extase, Kali continua
                la destruction. Comme les prières de tous les dieux ne pouvaient pas la calmer,
                Le Seigneur Shiva a dû intervenir. Ne voyant aucun autre moyen de dissuader
                elle, le Dieu se jeta parmi les corps de démons tués.
                Quand Kali vit qu'elle dansait sur le corps de son mari,
                elle sortit sa langue de sa bouche avec douleur et surprise. Elle
                resta abasourdi dans cette posture et voici comment on montre Kali
                en images avec la langue rouge dépassant de sa bouche.

La manifestation de la déesse comme Kali est
                l'aspect le plus choquant. Elle est représentée debout sur le
                corps prostré de Shiva, qui est allongé sur un lit de lotus. Elle a
                absorbé l'inexorabilité de Rudra et Shiva en tant que Bhairava. Encore
                il y a à la fois la vie et la mort dans cette forme de la mère divine.

Le nom Kali vient du mot "kala" ou
                temps. Elle est la force du temps qui dévore tout. Elle a un pouvoir
                qui détruit et devrait être dépeint dans une terreur inspirante.
                Kali se trouve sur le terrain de crémation au milieu de cadavres. Elle est
                debout dans une posture difficile sur le corps prostré de sa
                mari Shiva. Kali ne peut pas exister sans lui et Shiva ne peut pas
                se révéler sans elle. Elle est la manifestation de Shiva
                puissance et énergie. Alors que le teint de Shiva est blanc pur, Kali
                est la couleur de la nuit la plus sombre – un noir bleuâtre profond. Comme le
                Void illimité, Kali a tout englouti sans laisser de trace.
                Par conséquent, elle est noire.

Les cheveux luxuriants de Kali sont décoiffés et, par conséquent,
                symbolise la liberté sans limites de Kali. Une autre interprétation dit
                que chaque cheveu est un jiva (âme individuelle) et que toutes les âmes ont
                leurs racines à Kali. Kali a trois yeux; le troisième se dresse
                pour la sagesse. La langue de Kali est saillante, un geste de timidité, car
                elle a involontairement marché sur le corps de son mari Shiva. Un plus
                interprétation philosophique de la langue de Kali est qu'elle symbolise
                Rajas (la couleur rouge, activité) et qu'il est tenu par ses dents,
                Sattva symbolisant (la couleur blanche, la spiritualité).

Kali a quatre bras. La posture de son droit
                bras promet l'intrépidité et les avantages alors que son bras gauche tient
                une épée sanglante et une tête humaine fraîchement coupée. En regardant Kali
                à droite, nous voyons bien, et en la regardant à gauche, nous voyons mal. Kali
                est dépeint comme nu, sauf pour une ceinture de bras humain coupée
                au coude et une guirlande de cinquante crânes. Les bras représentent
                la capacité de travail, et Kali porte tout le travail (action), potentiel
                travail, et les résultats de celle-ci autour de sa taille. Les cinquante crânes
                représentent les cinquante lettres de l'alphabet hindou, le manifeste
                état sonore à partir duquel toute la création a évolué.

La nudité de Kali a une signification similaire. Dans de nombreux
                cas, elle est décrite comme habillée dans l’espace ou vêtue de ciel. Dans
                sa nudité absolue et primordiale, elle est libre de toute couverture
                d'illusion. Elle est la nature (Prakriti en sanskrit), dépouillé de
                'vêtements'. Il symbolise qu'elle est complètement au-delà du nom et
                forme, complètement au-delà des effets de maya (illusion).
                On dit que sa nudité représente une conscience totalement illuminée,
                non affecté par maya. Kali est le feu brillant de la vérité, qui ne peut pas
                être caché par les vêtements de l'ignorance. Une telle vérité brûle simplement
                les éloigner.

Malgré les origines de Kali au combat, elle a évolué
                à un symbole à part entière de la Mère Nature dans sa création, nourricier
                et des aspects dévorants. Certains groupes de personnes, peu familiers avec
                les préceptes de l'hindouisme, voir Kali comme un démon satanique probablement
                à cause des histoires d'elle adorée par les dacoits et autres
                ces personnes se livrant à des actes pervers.

La déesse Kali est représentée en noir dans
                Couleur. Noir dans l'ancienne langue hindoue du sanscrit est kaala.
                La forme féminine est kali. Elle est donc Kali, la noire. Noir
                est un symbole de l'infini et le stade de graine de toutes les couleurs.
                La déesse Kali reste dans un état d'obscurité inconcevable
                cela transcende les mots et l'esprit. Dans sa noirceur est l'éblouissante
                éclat d'illumination. La noirceur de Kali la symbolise.
                nature globale, car le noir est la couleur dans laquelle tous
                les couleurs se confondent; le noir les absorbe et les dissout.

"Comme toutes les couleurs disparaissent dans
                  noir, alors tous les noms et formes disparaissent en elle "

– Mahanirvana Tantra

D'autre part, on dit que le noir représente
                l'absence totale de couleur, signifiant encore la nature de Kali
                comme réalité ultime. Ceci en sanscrit, la couleur noire est nommée
                comme nirguna (au-delà de toute qualité et forme). De toute façon, kali
                la couleur noire symbolise sa transcendance de toute forme.

"Kali, ma mère divine, est-elle noire?
                  complexion?
Elle apparaît en noir parce qu'elle est vue de loin
Mais quand elle est intimement connue, elle ne l'est plus
Le ciel semble bleu au loin, mais regardez-le de près
Et vous constaterez qu'il n'a pas de couleur
L'eau de l'océan semble bleue à distance
Mais quand vous vous en approchez et que vous le prenez sur votre main, vous constatez qu’il est incolore ".

– Ramakrishna Paramhansa (1836-86)

Kali est une grande et puissante mère de la terre noire
                Déesse capable de destruction terrible et représente le plus
                forme puissante des forces féminines dans l'univers. Culte de
                la déesse Kali est en grande partie une tentative de l'apaiser et d'éviter
                sa colère. La déesse Kali boit constamment du sang. Elle a
                une soif de sang insatiable. En tant que maîtresse de sang, elle préside
                sur les mystères de la vie et de la mort. Kali l'a l'intention sanglante
                actes pour la protection du bien. Elle peut s'emporter
                par ses actes macabres mais elle n'est pas méchante. Le destructeur de Kali
                les énergies au plus haut niveau sont considérées comme un véhicule du salut
                et transformation ultime.

Kali est la divinité centrale du temps. Elle a créé
                le monde et le détruit. Elle est au-delà du temps et de l'espace. Après
                la destruction de l'univers, à la fin du grand cycle,
                elle recueille les graines de la prochaine création. Elle détruit le
                fini pour révéler l'infini. Cette déesse noire est la mort, mais
                pour les sages, c'est aussi la mort de la mort. Cela ne peut être que
                révélé par le culte de Kali et la méditation sur ses mystères.

À ses fidèles dans l'hindouisme et le tantra
                elle représente une grande déesse aux multiples facettes responsable de
                toute la vie de la conception à la mort. Son culte, donc,
                comprend des festivals de fertilité ainsi que des sacrifices (
                et humain); et ses initiations élargissent sa conscience en
                beaucoup de moyens, y compris la peur, la sexualité rituelle et l'intoxication
                avec une variété de drogues.

Ses trois formes se manifestent de nombreuses manières:
                dans les trois divisions de l'année, les trois phases de la lune,
                les trois parties du cosmos (le ciel, la terre et le monde souterrain),
                les trois étapes de la vie, les trois trimestres de la grossesse,
                etc. Les femmes représentent son esprit dans une chair mortelle.

"La Mère Divine apparaît pour la première fois dans
                  et en tant que mère terrestre de son soldat, puis en tant que sa femme; troisièmement
                  en tant que Kalika, elle se révèle dans la vieillesse, la maladie et la mort ".

Trois sortes de prêtresses s'occupent de ses sanctuaires:
                Yoginis ou Shaktis, les "jeunes filles"; Matri, les "mères";
                et les Dakinis, les "Skywalkers". Ces prêtresses assistent
                les mourants, gouvernent les rites funéraires et agissent comme des anges de la mort.
                Tous ont leurs homologues dans le monde des esprits. À ce jour,
                Le bouddhisme tantrique relie les trois formes de femmes mortelles à la
                trinité féminine divine appelée Trois Plus Précieux.

Les trois formes de Kali apparaissent dans les couleurs sacrées
                connu sous le nom de "Gunas": blanc pour la Vierge, rouge pour le
                Mère, noir pour le Crone, les trois ensemble symbolisant la naissance,
                vie mort. Le noir est la couleur fondamentale de Kali en tant que Destroyer,
                car cela signifie l'état sans forme qu'elle assume entre les créations,
                quand tous les éléments sont dissous dans sa substance primordiale.

Comme Kundalini la femme serpent, elle ressemble à
                la mère serpent égyptienne archaïque aurait créé le
                monde. On a dit de Kundalini qu’au début de la guerre,
                univers, elle commence à se dérouler dans "un mouvement de ligne en spirale,
                qui est le mouvement de la création. "Cette ligne en spirale était
                d'une importance vitale dans les religions du Paléolithique supérieur et du Néolithique
                symbolisme, représentant la mort et la renaissance comme un mouvement dans la
                point de disparition de l'absence de forme, et hors de celui-ci à un
                nouveau monde de la forme. Des spirales sont donc apparues sur les tombes,
                des premiers symboles mystiques du monde.

Kali est considéré comme le plus pleinement réalisé
                de toutes les déesses noires, mais même si Kali était à l'origine
                vénérée comme une déesse guerrière, et ses disciples lui firent des offrandes
                de sang et de chair, ses disciples trouvèrent toujours sa plus grande force
                être celui d'un protecteur.

Kali n'est pas toujours considérée comme une déesse noire;
                au contraire, elle est également considérée comme une grande et aimante primordiale
                Déesse mère dans la tradition tantrique hindoue. Dans cet aspect,
                en tant que déesse mère, elle est appelée Kali Ma, ce qui signifie Kali
                Mère et des millions d’hindous la vénèrent comme telle.

Kali est également associé à une sexualité intense.
                Les mythes parlent du Yoni (vagin) de Kali (quand elle existait en tant que
                Sati – épouse du Seigneur Shiva) tombant sur la Terre sacrée
                colline près de Gauhati à Assam (Inde), le même endroit où le
                Le temple de Kamakhya est maintenant situé. Les murs extérieurs du temple sont
                très décoré de sculptures montrant Kali comme une triple déesse:
                accroupie et exposant son Yoni (vagin); en tant que mère allaitante
                Son enfant; et en tant que femme guerrière tirant son arc. Tandis que
                ces sculptures montrent que Kali est un être sexuel, elles lui montrent aussi
                en tant que femme protectrice et maternelle, pleine de compassion.

Connu sous le nom de "Mère Noire", le
                  Triple déesse hindoue de la création, de la protection et de la destruction,
                  maintenant le plus connu dans son aspect de destructeur, est très souvent
                  représenté accroupi sur son épouse décédée Shiva et dévorant
                  ses entrailles, pendant que son yoni dévore sexuellement son lingam.
                  Kali c'est:

"La terre affamée, qui dévore sa
                  propres enfants et engraisse sur leurs cadavres … C'est en Inde
                  que l'expérience de la Terrible Mother a été donnée à
                  forme la plus grandiose que Kali. Mais tout cela et il ne faut pas
                  être oublié une image non seulement du féminin mais particulièrement
                  et spécifiquement de la mère. Pour une vie profonde
                  et la naissance sont toujours liés à la mort et à la destruction ".

– Erich Neumann de "La Grande Mère:
                Une analyse de l'archétype "

Le lieu de culte suprême de Kali
                est dans le lieu de crémation, de préférence en pleine nuit,
                un jour approprié de la lune décroissante. Ici, sa nature devient
                clair et apparent. Pour un adepte du culte, le monde entier
                est un terrain de crémation, et elle, la vraie forme de temps, qui, par
                elle-même crée et détruit tout, est personnifiée comme le bûcher.
                Là, après la vie, tous les mortels et leurs souhaits, leurs rêves et leurs réflexions
                venez à leur réalisation, un tas de cendres sans valeur.

La demeure de Kali, le lieu de la crémation
                désigne un endroit où le pancha mahabhuta (cinq éléments) sont
                dissous. Kali habite où cette dissolution a lieu. Dans
                termes de dévotion et de culte, cela dénote la dissolution de
                attachements, colère, convoitise et autres émotions, sentiments
                et des idées. Le cœur du dévot est l'endroit où cette brûlure a lieu,
                et c'est dans le coeur que Kali habite. Le dévot la fait
                l'image dans son coeur et sous son influence brûle toutes les limitations
                et l'ignorance dans les incendies de crémation. Ce feu de crémation intérieur
                dans le coeur est le gyanagni (feu de la connaissance), que kali
                accorde.

Kali est la mère universelle. On pense
                qu'elle va dans les ténèbres avec nous et pour nous, à avaler
                nos péchés, inquiétudes et préoccupations. Elle peut nous montrer comment radicalement
                transformer nos vies en embrassant nos propres ténèbres, plutôt que
                craignant et fuyant ce qui nous hante. Elle peut spirituellement
                pirater les menottes qui nous maintiennent attachés à l'affamé
                fantômes du passé. Il arrive un moment dans le processus quand vous
                doit se soumettre pleinement à ses pouvoirs de guérison, et la laisser apporter
                votre dos est nettoyé, transformé, entier.

Kali est la puissante déesse hindoue qui est
                en charge des ténèbres, de la mort et de la régénération. Beaucoup de gens ont peur
                elle parce qu'elle est tellement géniale à la recherche, mais les hindous aiment et adorent
                elle comme leur grande déesse et ils la voient comme une manifestation
                de pouvoir qui est féroce et puissant. Elle est shakti (énergie féminine)
                incarné et la manifestation du pouvoir primordial. Pendant qu'elle
                est l'épouse du grand Seigneur Shiva, on la voit aussi danser
                sauvagement, avec sa forme sous ses pieds. Ils sont partenaires dans
                les ténèbres et danser la danse de la mort et de la régénération.
                Elle apporte la vie et la mort. Elle est régénération et renaissance. Dans
                à bien des égards, elle est la représentation consommée du classique
                pouvoir de la Femme Divine – le pouvoir de donner naissance, d'apporter
                mort aux vieux et se régénérer. Ses repaires sont la crémation
                motifs, où elle prend la vie, puis la recycle dans de nouveaux
                la vie. Son symbole pour couper le mal et les ténèbres est de
                décapiter les humains, mais ce que cette image représente vraiment est la coupe
                loin de l'ego humain et de tous les problèmes qu'il cause. Elle mange
                la douleur et avale le désespoir et les ombres secrètes de nos vies.

Kali est une déesse qui agit de manière violente, macabre,
                façons redoutables, tuer comme sa fonction principale, mais elle n’est pas méchante.
                Elle est une représentation des forces négatives dans l'univers. Encore
                même alors, elle est une forme manifeste de divinité, une partie du divin
                entier. Kali dans un aspect est toujours la mère de tous. Selon
                à la littérature de dévotion, elle est vénérée comme un terrible terrible
                déesse, mais aussi comme quelqu'un qui doit être accepté et aimé. Kali
                représente en quelque sorte les failles du système hindou du Dharma.
                Un système basé sur la structure et la pureté, qui ritualise
                et se prépare à la mort et à d'autres troubles.
                Pourtant, il y a des choses inattendues, impures et chaotiques.
                Kali est la représentation de ce qui est en dehors de l'ordre.

La déesse hindoue Kali s’occupe de l’horrible
                aspects de la vie que la plupart des gens ne penseront pas. Incorporant
                horreur, rage, fureur négligée et chaos, Kali est vénérée comme un
                déesse et ne pas confondre avec un démon. Le chaos doit exister en complément
                commander dans la création et le maintien de l'équilibre dans l'univers.
                Le côté obscur du divin existe en contraste avec le brillant
                et la belle Dans l'hindouisme, la polarité du bien et du mal
                sont floues. Les démons peuvent effectuer des austérités à accorder
                boons, tout comme les dieux peuvent aller de travers et menacer la stabilité
                du cosmos. Aucune divinité féminine n'incarne la dualité de la lumière
                et sombre dans une existence complémentaire, ainsi que Kali.

Kali est l'image complète de l'universel
                Puissance. Elle est la mère bénigne; et mère, la terrible. Elle
                crée et nourrit et elle compétences et détruit. Par sa magie
                nous voyons bien et mal, mais en réalité il n'y a ni l'un ni l'autre. La totalité
                le monde et tout ce que nous voyons est le jeu de Maya, le pouvoir de voile de
                la mère divine. Dieu n'est ni bon ni mauvais, ni les deux. Dieu
                est au-delà de la paire d'opposés qui constituent ce relatif
                existence.

Les Tantras mentionnent plus de trente formes de Kali.
                Sri Ramakrishna a souvent parlé des différentes formes de Kali.
                La Mère Divine est connue sous le nom de Kali-Ma, Maha Kali, Nitya Kali,
                Shamshana Kali, Raksha Kali, Shyama Kali, Kalikamata et Kalaratri.
                Parmi les Tamouls, elle est connue sous le nom de Kottavei. Maha Kali et Nitya
                Les Kali sont mentionnés dans la philosophie du tantra.

Quand il n'y avait ni la création, ni
                le soleil, la lune, les planètes et la terre, quand les ténèbres
                a été enveloppé dans les ténèbres, puis la mère, l'informe,
                Maha Kali, le pouvoir, ne faisait qu'un avec le Maha Kala, l'absolu.
                En tant que Mahakali, elle est le pouvoir intemporel, immortel et sans forme indiscernable.
                du transcendant ou pouvoir absolu.

Shyama Kali a un aspect un peu tendre et
                est vénéré dans les foyers hindous. Elle est le distributeur de boons
                et le dissipateur de la peur. Les gens adorent Raksha Kali, la Protectrice,
                en période d'épidémie, de famine, de tremblement de terre, de sécheresse et d'inondation.
                Shamshan Kali est l'incarnation du pouvoir de destruction.
                Elle réside dans la terre de crémation, entourée de cadavres, de chacals
                et terribles esprits féminins. De sa bouche coule un flot de
                sang, de son cou pend une guirlande de têtes humaines et autour
                sa taille est une ceinture faite de bras humains.

Les Tantriques vénèrent Siddha Kali pour atteindre la perfection.
                Phalaharini Kali pour détruire les résultats de leurs actions; Nitya
                Kali, l'éternel Kali, pour leur enlever leur maladie, leur chagrin et
                souffrance et de leur donner la perfection et l'illumination.

Les voleurs et les voleurs ont leur propre kali. ne pas
                il y a tant d'années, les voleurs vivaient dans des bois indiens et avaient la
                habitude de vénérer Dakait Kali avant de vouloir voler des gens
                sur les autoroutes et dans les villages. Certaines de ces vieilles images Kali ont
                ont survécu au temps et sont toujours vénérés, bien que pour des raisons
                autre que prévu à l'origine.

À Kolkata, elle est vénérée comme Bhavtarini,
                le rédempteur de toute la création, la plus belle. La beauté
                du temple Dakshineswar Kali à Kolkata est loin de
                la vue lugubre d'un terrain de crémation actif. Et bien que
                la déesse dans ce temple est le même Ma Kali que le redouté
                une dans le lieu de crémation, elle est considérée comme bénigne – une protrectresse
                plutôt qu'un destroyer.

Pendant que quelqu'un ne connaît pas le culte de la Shakti
                peut percevoir les images de Kali comme tout aussi terrible sans faire
                la moindre distinction entre eux, l'hindou distingue
                un Kali bénigne (dakshina) d’un Kali (shamshan) craintif par le
                la position de ses pieds. Si Kali sort avec son pied droit et
                tient l'épée dans sa main gauche, elle est une Dakshina Kali. Si
                elle sort avec son pied gauche et tient l'épée à sa droite
                elle est la terrible de la mère, la Shamshan Kali de
                le terrain de crémation.

Parmi les nombreux autres aspects de Kali, les deux
                les plus connus sont Mahakali et Bhairavi.

Dans l'aspect de Bhairavi, Kali est la contrepartie
                à Shiva, prenant plaisir à la destruction et à la dissolution ultime
                de l'univers.

On pense également que Kali est un aspect de la
                Devi ou Mahadevi ou Mahakali, qui était le plus puissant et le plus complexe
                de toutes les grandes déesses. Quand elle est dans l'aspect de Mahakali,
                Kali utilise son apparence même pour terroriser les différentes entités,
                les démons et les diables qui représentent les forces sinistres.

C’est sous cet aspect, comme Mahadevi, que Kali
                est représenté avec une peau noire et un visage et des griffes hideux;
                Son front portait un troisième œil comme celui de Shiva. Ici, Kali est
                montré avec quatre bras, les deux supérieurs tenant une épée sanglante et
                la tête coupée, alors que ses deux mains inférieures sont tendues en guise de bienvenue,
                comme elle accorde des faveurs à ses fidèles adeptes.

Les érudits occidentaux ont vu à tort les différents
                manifestations et incarnations de Kali en tant que différentes déesses,
                isoler particulièrement ces déesses mères primitives ("matrikadevis")
                regroupés sous le nom "d'ogres dravidiennes". Pourtant Kali
                les fidèles ont clairement déclaré qu'elle avait des centaines de différents
                noms, mais ils étaient tous la même déesse.

Certains des noms plus anciens de Kali ont trouvé leur chemin
                dans la Bible. En tant que Tara, la terre, elle est devenue Terah, mère
                des esprits ancestraux hébreux appelés "teraphim".
                La même Tara devint la Tara des Celtes, le Turan des Gaulois et le Latin
                Terra, ce qui signifie "la Terre Mère", dit être interchangeable
                avec Vénus.

Le nom d’Eve peut provenir de
                Kali's Ieva ou Jiva, principe féminin primordial de la manifestation;
                elle a donné naissance à sa "première forme manifestée" et a appelé
                lui Idam (Adam). Elle portait également le même titre donné à Eve dans
                l'Ancien Testament: Mère de tous les vivants (Jaganmata).

Les variations du nom de base de Kali se sont produites tout au long de
                le monde antique. Les Grecs avaient un mot Kalli, ce qui signifie "beau", mais
                appliqué le nom à des choses qui n'étaient pas particulièrement belles
                tels que les centaures démoniaques appelés kallikantzari, parents
                des Asvins de Kali. Leur ville de Kallipolis, la Gallipoli moderne,
                était centré sur un pays amazonien anciennement dirigé par Artemis Kalliste.
                La fête de la naissance annuelle à Eleusis était Kalligeneia, traduisible
                comme "venant du Beau", ou "venant
                en avant de Kali. "Le temple de la Grande Mère de la
                Les dieux de Pergame se tenaient sur le mont Mamurt-Kaleh, facilement transposables
                dans le mont Mother-Kali.

Prêtres lunaires du Sinaï, anciennement prêtresses
                de la déesse de la lune, se sont appelés kalu. Prêtresses similaires
                de l’Irlande préhistorique étaient des kelles, origine du nom Kelly,
                ce qui signifiait un clan hiérophantique consacré à "la déesse
                Kele ". Ceci était apparenté au Kale Saxon, ou Gale, dont
                calendrier lunaire ou kalends inclus le mois de printemps de Sproutkale,
                quand la Terre Mère (Kale) a mis en avant de nouvelles pousses. Dans l'Antiquité le
                Les Phéniciens ont appelé le détroit de Gibraltar Calpe, parce que
                il a été considéré le passage au paradis occidental du
                Mère.

La déesse noire était connue en Finlande sous le nom
                Kalma (Kali Ma), un chasseur de tombeaux et un mangeur de morts.
                Les "sorcières" européennes l'adoraient dans le même enterrement
                endroits, pour les mêmes raisons, que les yogis et les dakinis tantriques
                la vénéra dans des lieux de crémation, comme Smashana-Kali, Dame de
                les morts. "Leurs cérémonies ont eu lieu dans des lieux de fantômes
                où les gens ordinaires ont peur d'aller. De même que les cérémonies des "sorcières" occidentales –
                c'est-à-dire païens. Ils adoraient la Terre noire dans les cimetières,
                où des pierres tombales romaines l'invoquèrent avec la phrase Mater genuit,
                Mater recepit – "la mère m'a porté, la mère a pris
                Je reviens"
. Kurukulla est un fervent népalais et
                Déesse tibétaine un peu comme Kali.

Le titre de Kali, Devi (déesse), était pareil
                répandue dans les langues indo-européennes. Elle était la diva latine
                (Déesse) et Minoan diwi ou Diwija, la déesse associée à
                Zeus à Knossos. Dia, Dea et Diana étaient des formes alternatives de
                le même titre.

Bien que appelé "l'Un", Kali était
                toujours une trinité: la même triade Virgin-Mother-Crone établie
                il y a peut-être neuf ou dix millénaires, donnant aux Celtes leur triple
                Morrigan; les Grecs leur triple Moerae et toutes les autres manifestations
                de la triple déesse; les Scandinaves, leurs triples Nornes; le
                Les Romains leur triple Destins et Uni triadique (Juno); les Egyptiens
                leur triple mut; les Arabes leur triple déesse de la Lune – elle était
                le même partout. Même les chrétiens ont modelé leur triple
                Dieu sur sa trinité archétypale.

Langues indo-européennes issues de la
                racine du sanscrit, qui serait l’invention de Kali. Elle a créé le
                lettres magiques de l’alphabet sanskrit et les a inscrites sur
                le chapelet de crânes autour de son cou.

DÉITÉ
                        À KALIGHAT

Bien que Kali soit vénéré dans toute l'Inde
                et au Népal, et même en Indonésie, elle est la plus populaire dans le
                État du Bengale occidental en Inde, où l’on trouve également Kalighat, son
                le temple le plus célèbre juste à l'extérieur de Kolkata (capitale du Bengale occidental).
                Considérant que Calcutta est simplement une forme anglicisée de kaligata,
                la ville a reçu son nom même de la déesse.

Chaque district, ville et village du Bengale
                semble avoir son propre Kali célèbre pour un miracle particulier
                ou incident. Les Hindous du Bengale ont toujours pris goût à
                la déesse Kali et l'ont adorée à la fois en tant que mère et
                en tant que fille. Le concept de Kali comme étant à la fois mère et fille
                est renforcée par les divers hymnes composés par le grand Begali
                Sri Ramakrishna Paramhansa et Ramaprasad.

Kali est "la divine Shakti représentant
                  les aspects créatifs et destructeurs de la nature "
,
                  et en tant que telle, elle est une déesse qui donne la vie et apporte
                  décès. Vêtue seulement du voile de l'espace, son bleu-noir
                  la nudité symbolise la nuit éternelle de la non-existence, une
                  nuit sans illusion ni distinction. Kali comme
                  telle est la réalité pure et primitive, l'ordre enveloppé, sans forme
                  vide mais plein de potentiel.

Kali représente tout le plan physique.
                Elle est le drame, la tragédie, l'humour et le chagrin de la vie. Elle est
                le frère, le père, la soeur, la mère, l'amant et l'ami. Elle est
                le démon, monstre, bête et brute. Elle est le soleil et le
                océan. Elle est l'herbe et la rosée. Elle est notre sentiment d'accomplissement
                et notre sens de faire la peine. Notre frisson de découverte est
                un pendentif sur son bracelet. Notre gratification est un point de couleur
                sur sa joue. Notre sens de l'importance est la cloche sur sa cheville.
                La mère de terre pleine et séduisante, terrible et merveilleuse toujours
                a quelque chose à offrir.

Il ne faut pas sauter à la conclusion que
                Kali ne représente que l'aspect destructeur du pouvoir de Dieu. Quoi
                existe quand le temps est transcendé, la nuit éternelle de sans limites
                la paix et la joie, est également appelé Kali (Maharatri). Et c'est elle
                qui pousse Shiva Mahadeva dans le prochain cycle de la création. Dans
                Bref, elle est la puissance de Dieu sous tous ses aspects. Un très apt
                et description poétique de la Grande Mère Kali a été donnée
                par Pirsig, qui a écrit: "Kali, la Mère Divine, est le symbole
                pour l'infinie diversité de l'expérience ".

Prière et accompagnement au culte de la déesse Kali
Acheter
                        cette peinture
UNE PRIÈRE
                        ET ACCOMPAGNEMENT
AU CULTE DE
DÉESSE KALI
Courtesy India Exotic

Ne savez-vous pas, l'esprit, cultiver? Dans le non labouré
                    champ
Souhaitez la récolte en or, alors vous l'aviez semé.
Faire de son nom une clôture, que le rendement
Ne pas être détruit. Pas la mort, ô esprit,
Ose venir près de Kali des tresses gratuitement.
On ignore quand la confiscation viendra –
Aujourd'hui ou après plusieurs siècles.
Lo, à ta main le temps présent, O Mind
Vite, et récolte. Ce qu'ils t'ont donné,
La semence que vos docteurs ont donnée, dispersez-la maintenant;
Avec de l'eau d'amour, saupoudrer. Si seul,
O Mind, thou canst not this accomplish, thou
Alone, take Ramprasad to be with thee.

— Ramprasad

<! –


Références

http://www.geocities.com/photobear99/MythWeb/kali.htm
http://www.soulfulliving.com/goddess_kali.htm
http://www.awakenedwoman.com/kali_in_art.htm
http://home.att.net/~gentletouch/kali.html
http://www.pagan-home.com/goddesses/kali.html
http://www.luckymojo.com/kalidurga.html
http://www.angelfire.com/journal/ofapoet/kali.html
http://sivasakti.com/local/art-kali.html
http://www.geocities.com/Area51/Shadowlands/5229/kali/kali.html
http://hinduism.about.com/library/weekly/aa051202a.htm
http://www.uuaa.org/sermons/kali.txt
http://www.sakara.net/Kali.html
http://www.yoni.com/bitchf/kali.shtml
http://www.kalimandir.org/library/libraryhome.asp?page=articles&item=19_rk_kali.xml
http://www.adyapeath.org/Mother2.html
http://www.geocities.com/Athens/Academy/5185/4-2.html
http://www.westbengal.com/puja/puja96/diwali/images.htm


–>

L’histoire du bracelet bouddhiste remonte à approximativement 3.000 ans. Il est lié à la naissance beaucoup de courants spirituels tel que le bouddhisme et l’hindouisme. En effet, il s’agit d’un objet à usage spirituel. On l’utilisait durant les séances de prières méditation.
Pour ce qui est de l’origine du bracelet, il sera difficile de donner des nouvelle précises. Mais il s’avère qu’il provient de l’Inde. Selon la tradition, il sera composé de 108 perles. Mais elle n’est plus respectée en fabricants.
Le bracelet bouddhiste en bois a l’allure d’une rosaire, un chapelet formé dans 150 grains. En somme, il ressemble à une sorte de guirlande de lapidaire billes. Bijou spirituel, le bracelet bouddhiste en bois reste un symbole du bouddhisme.
En effet, le bracelet est de plus en plus court actuellement. Il compte entre 10 et 20 perles. Notons que le bijou est fait avec des matières naturelles. Certains modèles sont en bois de santal, quelques sont en pierre de différentes couleurs. Le bijou comporte aussi une relique et un fermoir conique.
Autrefois, le bracelet était porté pour chasser les mauvais entendement et les infortunes. Dans années 50, on l’utilisait en tant qu’ornements pendant les périodes festives.
Dans le processus de diffusion de cette religion, ce bracelet bouddhiste a connu des modifications afin d’être un accessoire en or goût de tous. Ainsi, des tournures plus simples et plus sophistiquées ont vu le jour. Il s’agit à l’opposé du bracelet shamballa et du bracelet Reiki à 7 chakras .

Les décoration et les perles ont beaucoup d’importance dans la culture bouddhiste. Ils sont utilisés pour prier, feuilleter des mantras et effectuer des rituels.
Ils sont couramment composés de pierres naturelles, des pierres semi-précieuses possédant une énergie positive. On retrouver la pierre semi pédante de :
• Amazonite
• Obsidienne
• Quartz rose
• Labradorite
• Cristal
• Quartz
• Turquoise
• Lapis lazuli
• Oeil de tigre
• Lazuli
• Améthyste
Porté autour du poignet, les parure bouddhistes vont avoir des bienfaits lithothérapie et spirtituelles sur certaine partie du corps.
De plus, ces fioriture et perles portent des inusitée importantes, le message pour totaux les personnes qui aiment de la doctrine bouddhiste.

Le bracelet est une version plus transitoire des perles traditionnelles qui a la même signification et transmet le même message.

Le bracelet n’est pas seulement un accessoire fantaisiste, par contre aussi un symbole de la foi.

Le montant d’un bracelet tibétain varie selon le fournisseur auprès duquel vous vous approvisionnez. Vu grande valeur, le prix peut bien s’élever à des milliers d’euros. Vous avez même la possibilité de personnaliser votre bracelet tibétain.

En effet, ornement bouddha sont de vrais,réels,grands sources de bien-être. Si vous devez discourir publiquement par exemple, il assez de assurer un bijou en calcédoine au poignet.
Cela vous donne l’occasion d’obtenir de s’offrir de s’approprier une bonne élocution et d’éviter le bégaiement. En revanche, un modèle en chrysocolle fera en sorte de garder la « tête froide ».

Plus qu’un phénomène de mode, le bijou tibétain est un véritable phénomène formateur or Tibet et or Népal, et en bloc dans tous les pays asiatiques desquels la culture est tout tournée vers la spiritualité.
Les femmes tibétaines et népalaises attachent une grande importance à leur apparence, se parant ainsi de parures ornés de pierres naturelles ou bien de symboles spirituels forts, tels les signes auspicieux et pourquoi pas mantras bouddhistes (souvent deux).