Et si vous n'aviez que sept jours à vivre? – Kuensel en ligne | Bracelet Zen


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Dans le nouveau film de Dzongsar Jamyang Khyentse Norbu, un homme condamné est poussé dans une quête spirituelle pour trouver une dame aux crocs et à la moustache qui pourrait très bien le sauver.

Dans son cinquième long métrage, “ Looking For A Lady With Fangs And A Mustache '', qui a été présenté en première sur le cinéma virtuel récemment, le lama né au Bhoutan et directeur d'écriture Dzongsar Jamyang Khyentse Norbu tisse une histoire calme, délibérément rythmée et trompeusement simple d'un homme qui en découvrant qu'il n'a que sept jours à vivre, il est propulsé dans un voyage spirituel éprouvant pour les nerfs.

Tenzin (Tsering Tashi Gyalthang), une espèce humaine sanglante et capitaliste de surcroît, est un homme engagé dans la suprématie de la raison et sceptique à l'égard de tout ce qui est superstitieux ou religieux, et comme la plupart des sceptiques, il est un peu grognon à ce sujet. Il souhaite créer l'un des cafés les plus branchés de Katmandou (Népal).

Un jour, alors qu'il cherchait des emplacements, Tenzin tombe sur un vieux temple abandonné et entreprend rapidement de retirer des objets et de prendre des photos. Cela horrifie son meilleur ami Jachung (Tulku Kunzang), un conservateur, qui lui dit que l'endroit est «l'utérus de la déesse» et en tant que tel ne devrait jamais être dérangé. Tenzin ricane.

Bientôt une série de fantasmes bouleverse la stabilité du monde de Tenzin. Cela commence par une vision d'une jeune fille dans un champ de fleurs suivie du spectre effrayant de sa sœur décédée depuis longtemps nettoyant sa cuisine.

Quand Jachung l'avertit que «cela pourrait être un mauvais présage» et qu'il devrait aussitôt chercher un oracle de moine bouddhiste, Tenzin le haussa les épaules avec un grognement. "Vous savez que ces moines sont juste après votre argent." Jachung décide quand même de lui apporter l'oracle.

Lorsque les nuances sombres portent et Google adorent l'oracle avec un penchant pour le bon café (Blue Mountain et Mocha étant ses favoris) informe Tenzin, plutôt de manière désinvolte, que ses visions étaient des signes de sa mort imminente et qu'en fait il n'en avait que sept jours à vivre, l'incrédule Tenzin le repousse.

Mais les apparitions refusent de partir. Jusqu'à ce que finalement, assailli par une peur et une paranoïa croissantes, Tenzin cède à son ami pour revoir l'étrange oracle.

L'oracle dit à Tenzin que le seul moyen d'éviter sa prophétie fatale était de rechercher une dame sans égal, quoique insaisissable, manifestée sur terre, connue sous le nom de dakini. Il le dirige vers un vieux maître sage grincheux pour plus d'informations sur le sujet. Le maître sage, à son tour, fournit à Tenzin des conseils et des gestes rituels pour l'aider dans son voyage.

«Une façon de voir la faille comme la vérité»

La recherche, un problème que Tenzin doit résoudre, forme le cœur dramatique du film. Comment trouvera-t-il les dakini ambigus? Va-t-il en trouver un? Ces questions sont répondues avec des mesures égales d'esprit et de sublimité.

Khyentse Norbu laisse l'histoire se dérouler à un rythme lent et poétique. La contemplation est amplement donnée sous forme de longues pauses entre dialogues, berges fantasmagoriques et curiosités que Tenzin rencontre alors qu'il chevauche sa moto dans les rues étroites de Katmandou.

Le nouveau venu Tsering Tashi en tant que protagoniste principal Tenzin en dit beaucoup sans en dire beaucoup, transformant des moments calmes de réflexion et de désespoir en quelque chose de riche et merveilleux.

Mais ce n'est que lorsqu'il rencontre l'oracle de moine non conventionnel et le vieux sage râpeux (le maître de la lignée de la main gauche) que le film trouve sa voix lyrique et en fait son tremplin pour son ludique et subtil, mais pas si ludique et subtil. , messages.

L'oracle du moine, joué délicieusement par le nouveau venu Ngawang Tenzin, est un total opposé de ce que la plupart d'entre nous imaginons qu'un moine soit, ou veulent qu'un moine soit, qui est de comportement serein et de décoration dans les vêtements et les manières, un peu comme un moine. moine zen.

Arborant des nuances circulaires sombres, des écouteurs rouges, un iPad, sa robe marron portée bien au-dessus de ses chevilles pour montrer une paire de bottes en cuir noir, un chapelet et des fils sacrés attachés autour de ses poignets comme une rockstar, le moine de Khyentse Norbu dans le film a l'air de le faire. envie d'aller à un défilé de couture à Paris plutôt qu'à un monastère.

Ce qui sort de sa bouche est elliptique, conçu pour confondre et provoquer et, dans notre cas de Tenzin, exaspérer. Tenzin: «Je ne sais pas si je rêve ou non. C'est peut-être juste mon imagination. » Monk: "Quelle est la différence? Quoi qu'il en soit, vous mourrez bientôt. »

Ou quand il dit à un Tenzin déconcerté que rechercher le dakini évasif était le seul moyen de sortir de sa misère. «C'est une méthode spéciale. Une façon de voir la faille comme la vérité. Et une façon de voir les problèmes comme la solution. »

L’oracle moine pourrait aussi bien être l’alter ego de Khyentse Norbu. Et il semble faire beaucoup plus que se moquer de notre moralité et de notre perception et de notre attachement à nos corps et nous-mêmes transitoires, et à notre risible aversion pour des vérités incontestables telles que l'impermanence des choses.

Mais tout ce qui se moque n’est pas simplement pour se moquer. Ses splendeurs esthétiques sont liées à un but exalté, qui est de faire briller la lumière du sacré sur notre réalité brumeuse et en mouvement rapide.

Le maître sage acharné avec un don pour le sarcasme ironique est un emblème du mysticisme tibétain, joué à la perfection par Orgyen Tobgyal Rinpoché. «Oh, encore toi», dit-il à Tenzin. "Si ennuyant!" Ou quand Tenzin lui dit qu'il n'a que sept jours à vivre, il répond sèchement: «Si tout le monde croyait n'avoir que sept jours à vivre, le monde serait en paix.»

Son personnage grincheux, cependant, dément sa sagesse. C'est par dessein qu'il envoie Tenzin dans son voyage spirituel, pour ouvrir ses sens au rafraîchissement de l'impermanence, à la beauté de l'impermanence, à ses infinies merveilles et possibilités.

«Cucurrucucú paloma»

Il y a de délicieux moments de comédie romantique comme lorsque le maître sage et le moine nourrissent Tenzin avec un assortiment de signaux et de pointeurs secrets dakini et Tenzin, alors qu'il les regarde et les écoute, est visiblement déchiré entre sa haine pour les superstitions et sa peur de mais Et qu'est-ce qui se passerait si. Et si ce n'était qu'une ruse élaborée? Mais que se passe-t-il si ce n'est pas le cas?

La croyance est au centre du film. Mais cela ne sort pas prêcheur comme d’autres films à esprit spirituel. Si quoi que ce soit, le film brille de la lumière.

Dakini, énergie féminine divine du bouddhisme tibétain, dont la présence dans le monde est à la fois le sujet manifeste du film et la source de son mystère, est utilisée pour transmettre, de la manière la plus subtile qu'un film puisse sur le sujet, la signification de la croyance et magie dans nos vies.

À bien des égards, le film est la nostalgie de Khyentse Norbu pour le monde en voie de disparition de cet aspect magique du bouddhisme tibétain. Un monde de magie a diminué face au monde trop puissant de la science et du rationalisme. Mais un monde que dit le film nous est néanmoins accessible si seulement nous gardons le cœur ouvert.

Le maître cinéaste taïwanais Mark Lee Ping Bing (In The Mood For Love, Renoir) qui est connu pour travailler avec des lumières naturelles. Il ne déçoit pas.

Les plans de suivi lents des berges saturées de la rivière, les longs plans stationnaires de l'intérieur de la maison d'un maître sage éclairé, les plans cinétiques des rues illustrant la tourmente de Tenzin, sont tous employés avec élégance et charme pour aider à amener la vision de Khyentse Norbu à la vivacité. réalité cinématographique. Presque chaque cadre est une photographie expressive qui vaut la peine d'être placée dans un cadre réel et accrochée au mur.

Le film s'écoule sur une musique tout aussi sublime. «Cucurrucucú paloma», une belle chanson envoûtante du Mexique, capture l’état turbulent de Tenzin même si vous ne comprenez pas les paroles. La scène du duo entre Tenzin et sa mère, où le dernier jour de sa mort prophétisée il va à sa rencontre, est particulièrement nostalgique et édifiante.

Vous pouvez repartir avec mille significations. En train de regarder le film est comme être retenu par un sage éclairé de la montagne, qui vous saisit avec un message mystique et bouleversant dans son histoire. C’est un retour exquis au cinéma pour Khyentse Norbu et l’un de ses meilleurs.

Contribution de Kencho Wangdi (Bonz)

L'écrivain est un ancien rédacteur en chef de Kuensel et peut être joint à @bonzk sur Instagram

L’histoire du bracelet bouddhiste remonte à approximativement 3.000 ans. Il est adhérent la naissance beaucoup de courants spirituels comme le bouddhisme et l’hindouisme. En effet, il s’agit d’un objet à usage spirituel. On l’utilisait durant séances de prières méditation.
Pour ce qui est de l’origine du bracelet, il sera difficile de donner des neuve précises. Mais il s’avère qu’il provient de l’Inde. Selon la tradition, il sera composé de 108 perles. Mais n’est plus respectée dans fabricants.
Le bracelet bouddhiste en bois a l’allure d’une rosaire, un chapelet formé chez 150 petits grains. En somme, il ressemble à une sorte de guirlande de diminué billes. Bijou spirituel, le bracelet bouddhiste en bois reste un symbole du bouddhisme.
En effet, le bracelet est de plus en plus court actuellement. Il compte entre 10 et 20 perles. Notons que le bijou est fait avec des matières naturelles. Certains modèles sont en bois de santal, d’autres sont en pierre de différentes couleurs. Le bijou comporte également une palladium et un fermoir conique.
Autrefois, le bracelet était porté pour chasser les mauvais intelligence et infortunes. Dans années 50, on l’utilisait en qu’ornements pendant les périodes festives.
Dans le de diffusion de ce religion, ce bracelet bouddhiste est connu des modifications afin de devenir un accessoire d’or goût de tous. Ainsi, des tournures plus simples et plus sophistiquées ont vu le jour. Il s’agit par exemple du bracelet shamballa et du bracelet Reiki à 7 chakras .

Les fioriture et les perles ont beaucoup d’importance dans la culture bouddhiste. Ils sont utilisés pour prier, relire des mantras et effectuer des rituels.
Ils sont souvent composés de pierres naturelles, des pierres semi-précieuses avec une énergie positive. On retrouver la pierre semi pédante de :
• Amazonite
• Obsidienne
• Quartz rose
• Labradorite
• Cristal
• Quartz
• Turquoise
• Lapis lazuli
• Oeil de tigre
• Lazuli
• Améthyste
Porté autour du poignet, parure bouddhistes auront des lithothérapie et spirtituelles sur certaine partie du corps.
De plus, ces embellissement et perles portent des neuve importantes, le message pour achevés les personnes qui apprécient de la doctrine bouddhiste.

Le bracelet est une sortie plus abrégé des perles normales qui est la même signification et transmet le même message.

Le bracelet n’est pas seulement un accessoire fantaisiste, mais aussi un symbole de la foi.

Le coût d’un bracelet tibétain varie selon le fournisseur auprès duquel vous vous approvisionnez. Vu leur grande valeur, le coût peut bien s’élever à des milliers d’euros. Vous avez même la possibilité de définir votre bracelet tibétain.

En effet, les décoration bouddha sont de vrais,réels,grands sources de bien-être. Si vous devez écorcher publiquement chez exemple, il assez de stimuler un bijou en calcédoine or poignet.
Cela vous permet d’avoir une élocution et d’éviter le bégaiement. En revanche, un modèle en chrysocolle fera en sorte de garder la « tête froide ».

Plus qu’un phénomène de mode, le bijou tibétain est un phénomène instructif en or Tibet et d’or Népal, et in globo dans in extenso pays asiatiques duquel la culture est tout tournée vers la spiritualité.
Les dame tibétaines et népalaises attachent une grande importance à leur apparence, se parant ainsi de bijoux ornés de pierres naturelles ou de symboles spirituels forts, tels les signes auspicieux ou mantras bouddhistes (souvent les deux).