Dharma profond pour un temps complexe | Bracelet Chakra

Nisha R. Shah du Spirit Rock Meditation Center examine comment soutenir le développement des praticiens chevronnés et avertis dont le bouddhisme a besoin. Notre meilleur guide est les trois joyaux.

Le bouddhisme moderne a un moment. C'est une période d'opportunité et d'opportunisme, car la méditation et la pleine conscience ne sont pas seulement devenues des mots familiers, mais semblent devenir le dernier « style de vie » cool avec lequel expérimenter. Un ami millénaire a partagé que porter mala perles, dire que vous avez une pratique de méditation et publier sur les réseaux sociaux que vous venez de rentrer d'une retraite sont tous des événements courants qui transmettent apparemment à la fois une vie significative et branchée. La complexité fait partie de l'esprit du bouddhisme aujourd'hui.

Je détiens ces complexités à la fois personnellement et professionnellement. Je suis une femme d'origine sud-est asiatique, ayant vécu et grandi avec de nombreux enseignements bouddhistes fondamentaux intégrés dans ma culture. J'étudie le bouddhisme de manière académique, ce qui exige une pensée critique et un raisonnement sur quelque chose de si personnel. Je travaille également actuellement en tant que directeur à Spirit Rock, dans un poste responsable du développement de programmes, de retraites et de formations pour une communauté bouddhiste occidentale convertie principalement de blancs.

Je crois qu'il est possible de conserver tous les éléments de qui je suis et comment je m'engage avec le bouddhisme avec respect et intégrité. Les complexités de la navigation dans la culture dominante, l'appropriation culturelle, le pouvoir et les privilèges ne doivent pas l'emporter sur l'unité qui peut se produire lorsqu'une communauté collaborative se réunit avec réflexion et exploration pour imaginer ce qui sert le mieux tout le monde et le gérer en partenariat. Bien que ce ne soit pas facile, cette approche véritablement inclusive est essentielle pour que le bouddhisme survive et prospère dans notre culture.

Une grande partie de ce qui a émergé comme pratique dans les traditions bouddhistes au cours des dernières décennies dépendait de l'accès, de la résonance et parfois des enseignants charismatiques. Bon nombre des pratiques qui ont gagné en popularité étaient en réponse à ce qui se passait culturellement et politiquement en Occident. Il faut maintenant plus de réflexion, d'inclusivité et de collaboration lorsque l'on considère à quoi ressemblera le bouddhisme à l'avenir. A qui servira-t-il ? Comment servira-t-il ? Qui sera la prochaine génération de dirigeants bouddhistes ? Que faut-il pour garantir que les praticiens, non seulement en Occident mais aussi dans notre communauté mondiale au sens large, puissent continuer à étudier et à pratiquer en profondeur ? Ce sont toutes des questions importantes. Chez Spirit Rock, nous nous sommes concentrés sur l'augmentation de l'accès à la pratique via un soutien financier approfondi et sur la formation de la prochaine génération de leaders Insight Dharma.

Je dirais que, pour que le bouddhisme prospère en Occident, ce dont nous avons besoin, c'est d'approfondir la pratique, l'étude et la compréhension des enseignements, ainsi que l'engagement de les intégrer dans la façon dont nous vivons dans notre monde d'aujourd'hui. . Cette profondeur offre de la force lorsque l'attention de la culture se déplace vers la prochaine chose branchée et cool à faire. Les enseignements bouddhistes ont toujours été adaptés pour s'adapter aux cultures changeantes, mais une étude et une pratique approfondies ont été valorisées quelle que soit la tradition ou le moment.

En fin de compte, le Bouddha, le dharma et la sangha fournissent de nombreuses réponses.

Le Bouddha en tant que refuge est un répit si nécessaire et bienvenu dans notre monde, historiquement, aujourd'hui et dans le futur. Pour que notre cœur et notre esprit éveillés émergent, nous devons trouver un sanctuaire où reposer nos vulnérabilités humaines. Cela appelle à cultiver le bel esprit de mécénat qui est commun dans les cultures asiatiques et à soutenir le développement de lieux de pratique élargis au sein des communautés locales.

Il est également essentiel pour la formation des enseignants de maintenir l'intégrité du partage du dharma et de travailler à travers les filtres des nombreux « –ismes » (colonialisme, racisme, sexisme, classisme, capacitisme, etc.) qui continuent de faire du mal. C'est important pour nous en tant que bouddhistes pratiquant la non-violence, et simplement en tant qu'êtres humains.

Ce qui soutient également l'avenir du bouddhisme, c'est d'utiliser la force du dharma. Lorsque nous considérons ce qui est essentiel pour façonner une infrastructure solide qui peut résister aux marées de la popularité culturelle et aux flux et reflux de ce qui se passe dans nos climats politiques, le dharma offre une source inépuisable de sagesse. La pratique bouddhiste consistant à passer de longues périodes de réflexion, d'étude et de retraite fournit les conditions – l'infrastructure – nécessaires à la transformation.

Spirit Rock continue de réaffirmer notre engagement envers la pratique des retraites. Le contraste frappant de la retraite avec nos modes de vie occupés et surengagés, offre quelque chose de facilement tangible pour ceux qui commencent à explorer la pratique bouddhiste, tout en soutenant des idées plus profondes pour ceux qui ont pratiqué plus longtemps. Les expériences de renoncement nous relient au style de vie monastique que le Bouddha a créé pour soutenir la pratique. Il y a quelque chose de intrinsèquement simple, beau et nourrissant dans la structure des retraites qui a une valeur incroyable pour les gens d'aujourd'hui et pour l'avenir du bouddhisme. À partir de ces expériences profondes et transformatrices, il est possible de modifier notre vie quotidienne afin que les enseignements se déroulent dans la façon dont nous choisissons de vivre en tant qu'individus et en tant que société.

Enfin, nous considérons la sangha. Nous sommes à une époque où c'est la communauté qui peut le mieux répondre à la question de ce qui est nécessaire pour l'avenir du bouddhisme. La voix la plus forte et la plus puissante pour façonner la direction que prend le bouddhisme devrait inclure tous ceux qu'il sert, pas seulement ceux qui détiennent le pouvoir au sein des organisations bouddhistes.

Avant d'aller vers ce que nous pensons être nécessaire pour grandir, répandre et approfondir la pratique du dharma en Occident, nous devons prendre le temps d'écouter. C'est le moment de réfléchir à la façon dont la participation inclusive et équitable a été dans nos centres de pratique et ce qu'est notre sens de la communauté. C'est l'occasion de vraiment comprendre que nous sommes une communauté mondiale interdépendante – le bouddhisme en Occident ne doit pas être considéré comme séparé du bouddhisme ailleurs dans le monde. Ce que nous faisons influence les enseignements et les pratiques dans les pays d'origine bouddhiste. C'est là que nous embrassons le sens le plus complet de l'enseignement « le prochain Bouddha peut être la sangha ».

En tant que pratiquants bouddhistes, nous honorons les trois joyaux comme un cadeau inestimable vieux de 2 600 ans que nous protégeons avec un engagement envers la collaboration, le respect et l'intendance. Cela honore tous ceux qui ont parcouru le chemin auparavant, ceux qui marchent avec nous maintenant et les générations futures à venir.

Lisez le reste de la série, « Les 40 prochaines années du bouddhisme : approfondir notre pratique et notre étude. »

Les malas sont de magnifiques beauté composés de 108 perles que les Boudhistes et les Hindous en font usage depuis des siècles pour méditer. Il est employé pour compter les mantras (les prières en sanskrit) selon groupes de 108 répétitions. La récitation d’un mantra est utilisée tel que une forme de méditation.
Selon les origines du yoga, un mantra est un mot ainsi qu’à une phrase en sanskrit qui est des avantages spéciaux qui transforment la conscience, satisfont les désirs ou promeuvent la guérison.

La « guirlande de méditation » est donc la traduction littérale de ce mot d’origine sanskrit, la langue des écris sacré hindous et bouddhistes, ce qui renvoie à son usage première le « Japa » (type particulier de méditation où le fidèle récite des textes sacrés). Dès lors, le japa mala a pour usage à la récitation de prières mantras pendant les séances de méditation.
Le Mala sert principalement à compter la répétition de récitations de mantras dans le bouddhisme pendant des prières et pendant la méditation, pendant que dans l’hindouisme ce bracelet Mala « Rudraksha » est un objet de protection aux vertus spirituelles constitué de graines d’Elaeocarpus ganitrus de tailles différentes.

Le bracelet Mala vous permet, grâce à ses perles, d’estimer votre temps de méditation. Il est une valeur objective de la durée de chacune de vos séances.

Le bracelet Mala pourra aussi vous aider à étudier votre patience et votre concentration. La patience et la méditation sont deux vertus essentiel à la méditation. Ce sont aussi des qualités importantes dans votre vie de tous les jours et dans votre développement personnel et spirituel.

Le fait d’égrener chacun pluie donne l’occasion de se recentrer. Le bracelet Mala devient un machine qui rappelle à l’essentiel en toutes circonstances.

Il est le symbole du parcours de ses chemins profonds. Il dit que ces chemins seront être traversés à l’infini en dévoilant toujours de nouvelles richesses. C’est une façon d’apprendre que la connaissance de soi-même est Illimitée. Le développement personnel est l’art de in extenso une vie. Il est probable de profiter de l’énergie du Mala tibétain pour maximiser sa séance. Certains décoration Mala permettent d’accéder plus rapidement à un état de sérénité intérieur. Ils sont aussi propices d’or bien-être et à la relaxation.

Dans le yoga, le bracelet Mala peut aussi devenir un point de fixation. Il donne l’opportunité de rester concentré, et particulièrement de réaliser abstraction de l’environnement.

Les bijoux Yoga ont frequemment des bienfaits lithothérapie grâce aux pierres semi précieuses. Le pouvoir des pierres est très puissant sur le corps.
Voici les pierres naturelles donnant des énergies positives :
• Quartz
• Cristal
• Jaspe dalmatien
• Cornaline
• Pierre de soleil
• Agate noire
• Diamant
• Citrine
• Obsidienne
• Calcédoine
• Pierres de lave
• Pierre d ambre
• Oeil de faucon
• Jaspe jaune
• Pierre de protection
• Pierre de lune
• Turquoise
• Améthyste
• Lapis lazuli
• Aventurine
• Oeil de tigre

Ceux qui examinent les chakras décrivent comme des organes vivants. Ils auraient pour fonction la régulation de « l’énergie » entre les différentes parties du corps, et entre le corps, la terre et l’univers. Soumis aux aléas de l’individu, elles présenteraient des symptômes de rigidité ou d’affaissement, d’encombrement ou de perte de vitalité. Ils communiqueraient au sein d’eux et seraient capables de se compenser mutuellement. Réciproquement, une action « d’harmonisation énergétique » ( tel que le but bracelet ) aurait des répercussions sur les capacités de l’individu.