Commentaire: Sur la souffrance, trouver un sens, l'amour divin et la vie éternelle | Acheter Bracelet Bouddha

MANILLE, Philippines – La pandémie, l'EJK et les calamités naturelles que nous avons vécues ont mis la souffrance humaine dans notre conscience collective.

La souffrance est peut-être l'une des expériences humaines les plus énigmatiques. Nous associons souvent la souffrance à la misère, à la douleur, à la solitude et même au mal, mais le mystère de la souffrance va au-delà de sa cause ou raison car il touche au sens même de la souffrance, surtout quand on considère la souffrance des innocents.

Saint Jean-Paul II dans "Salvifici Doloris" écrit: "Sous quelque forme que ce soit, la souffrance semble être, et est, presque inséparable de l'existence terrestre de l'homme." En effet, la souffrance fait partie de notre existence humaine, et il n'y a pas moyen d'y échapper dans cette vie temporelle.

La souffrance fait autant partie de l'existence humaine que la mort. Au moment où nous sommes nés, nous sommes obligés de souffrir puis de mourir. Nous faisons l'expérience de la douleur, de la maladie, du handicap, de la faim, de la pauvreté, du chagrin, de la haine, de la frustration, du chagrin, de la culpabilité, de l'humiliation, de l'anxiété, de la solitude, de l'apitoiement sur soi et de la mort. Nous assistons à l’exécution massive d’innocents, au bilan inimaginable de calamités naturelles sur les communautés, et à la pauvreté et à la faim des pauvres, pour ne citer que quelques exemples de souffrances massives.

Cela nous rappelle la Première Noble Vérité bouddhiste, qui déclare qu'il y a de la souffrance, que l'existence humaine souffre.

Selon le Bouddha, la souffrance prend de nombreuses formes. Trois types évidents de souffrance correspondent aux trois premières vues que Bouddha a vues lors de son premier voyage hors de son palais: la vieillesse, la maladie et la mort. Cependant, selon le Bouddha, le problème de la souffrance est beaucoup plus profond.

La vie est loin d'être idéale et confortable; il ne répond souvent pas à nos attentes. Les êtres humains sont sujets aux désirs et aux envies, et plus souvent, nous désirons les choses de ce monde. Cependant, même lorsque nous sommes en mesure de satisfaire ces désirs, la satisfaction n'est que temporaire. Le plaisir ne dure pas, ou s'il le fait, il devient monotone.

Même lorsque nous ne souffrons pas de causes externes comme la maladie ou le deuil, nous sommes insatisfaits et insatisfaits. Telle est la vérité de la souffrance; il est lié à nos désirs, selon le Bouddha

Ce n'est que dans la mort que nous pouvons nous libérer de la souffrance. La mort nous offre une évasion. La mort, cependant, bien que quelque chose qui est inévitable ne soit pas une option, la fuite n'est pas une option. Nous continuons à vivre malgré les souffrances et les misères.

Cependant, étant donné que nous ne pouvons pas échapper à la souffrance dans cette vie, cela signifie-t-il que notre vie avec toutes ses douleurs et misères est une existence gaspillée et dénuée de sens? Comment donner un sens à cette souffrance, en particulier à ces souffrances apparemment insensées de personnes dont la plupart ont été infligées par ses semblables – comme la violence commise contre les humbles et les pauvres, les injustices contre les ennemis perçus de l'État, ou les meurtre insensé d'innocents ou les misères d'une famille qui a perdu un être cher au cours de cette pandémie, ou la souffrance des victimes de conflits et de guerres?

Lorsque nous rencontrons ou expérimentons cette souffrance insensée, nous nous demandons quelle est la signification de tout cela? De plus, plus nous demandons, nous semblons résignés au silence qui nous confronte, un silence qui semble nous dire qu'il n'y a pas de réponse à notre question. Le choix est entre la résignation ou la volonté de trouver un sens à une situation aussi désespérée et misérable.

Dans «Mans 'Search for Sens», Viktor Frankl décrit que la souffrance est un tremplin potentiel pour avoir un besoin de sens et le trouver. Il écrit: «Nous ne devons jamais oublier que nous pouvons aussi trouver un sens à la vie même face à une situation désespérée face à un destin qui ne peut pas être changé. Car ce qui compte alors, c’est de témoigner du potentiel humain unique à son meilleur, qui consiste à transformer une tragédie personnelle en triomphe, à transformer sa situation difficile en une réalisation humaine. Lorsque nous ne sommes plus en mesure de changer une situation – pensez simplement à une maladie incurable comme un cancer inopérable – nous sommes mis au défi de nous changer nous-mêmes.

Frankl, qui a lui-même été victime de l'Holocauste et a survécu à quatre camps de concentration différents en Allemagne nazie, écrit en outre: «Quand un homme découvre que c'est son destin de souffrir, il devra accepter sa souffrance comme sa tâche; sa tâche unique et unique. Il devra reconnaître le fait que même dans la souffrance, il est unique et seul dans l'univers. Personne ne peut le soulager de sa souffrance ou souffrir à sa place. Sa chance unique réside dans la manière dont il porte son fardeau.

Dans son "Man’s Search for Ultimate Meaning", Frankl a exprimé son optimisme face à la vie. Il écrit: «… il doit y avoir un sens à la vie dans toutes les conditions, même les pires qu'on puisse imaginer. Mais comment expliquer cette constatation qui contredit tant le sentiment omniprésent d'absence de sens?

Selon Frankl, si nous étudions comment l'homme de la rue cherche à trouver un sens, il s'avère que trois voies mènent à l'accomplissement du sens. Premièrement, faire un acte ou créer une œuvre; deuxièmement, faire l'expérience de quelque chose ou rencontrer quelqu'un; en d'autres termes, le sens peut être trouvé non seulement dans le travail mais aussi dans l'amour.

Cependant, le plus important est la troisième avenue; «Face à un destin que nous ne pouvons pas changer, nous sommes tous appelés à en tirer le meilleur parti en nous élevant au-dessus de nous-mêmes et en grandissant au-delà de nous-mêmes, en un mot en nous changeant nous-mêmes.

Cela est vrai même pour la «triade tragique» de la douleur, de la culpabilité et de la mort. Dans ces circonstances, nous transformons la souffrance en un accomplissement et un accomplissement humains; nous avons tiré de la culpabilité l’opportunité de changer pour le mieux, et nous voyons dans le caractère éphémère de la vie une incitation à agir de manière responsable.

Cependant, face à une souffrance apparemment dénuée de sens, trouver un sens est presque impossible. Imaginez, par exemple, perdre des êtres chers dans une campagne anti-drogue brutale ou tout perdre à cause des calamités successives.

Frankl a partagé l'histoire d'une femme des années après la Seconde Guerre mondiale qui portait un bracelet de dents de lait monté en or. Elle a été interrogée à ce sujet par un médecin et elle lui a dit que ces dents appartenaient à ses fils et filles qui ont été emmenés dans les chambres à gaz et sont morts pendant l'Holocauste. Choqué, le médecin lui a demandé comment elle pouvait vivre avec un tel bracelet. Elle a tranquillement répondu qu'elle était désormais responsable d'un orphelinat en Israël.

On peut trouver du sens même dans ces souffrances insupportables, c'est pourquoi la vie reste potentiellement significative malgré tout. Bien sûr, cela ne signifie pas que nous devons souffrir pour trouver un sens. Cela veut seulement dire que le sens peut encore être trouvé face à une souffrance inévitable et apparemment dénuée de sens.

Quand nous pensons à notre souffrance ici, nous ne pouvons que nous concentrer sur le sens qui est au-delà de cette existence temporelle – le sens ultime. C’est ce que Frankl a appelé le sens de l’ensemble, le sens de la vie dans son ensemble – le sens à long terme. Chaque partie de la vie, chaque expérience, chaque rencontre offre dans une certaine mesure une signification ou comporte une signification particulière.

Cependant, quand nous regardons notre vie entière, nous ne pouvons comprendre sa signification entière qu'à sa fin. Le sens final de la vie se révèle à la toute fin. Ainsi, lorsque nous commençons à penser au sens général de la vie, moins ce sens nous est compréhensible. Frankl a dit que plus le sens est complet, moins il est compréhensible.

Ainsi, le sens ultime de la vie d’une personne est nécessairement au-delà de la compréhension. Que nous comprenions ou non le sens général de notre propre vie, il y a toujours cette «volonté de sens ultime». Et cette volonté de sens ultime est liée aux croyances religieuses. Frankl a souligné que la religion se révèle comme l'accomplissement de la volonté de sens ultime.

Pour nous chrétiens, notre volonté de sens ultime est ancrée dans notre foi, dans notre foi en Dieu et dans sa promesse de vie éternelle. Le caractère inévitable et apparemment insignifiant de notre souffrance ici dans cette vie temporelle ne peut avoir un sens que lorsque nous relions notre souffrance à notre foi en Dieu et à sa promesse de bonheur dans son royaume pour l'éternité.

La souffrance devient alors une opportunité de bonheur éternel. Une telle insignifiance apparente est, après tout, la source de notre salut et de notre bonheur. Cependant, comment comprendre cette signification quelque peu mystérieuse de la souffrance?

A suivre dans la deuxième partie

Jove Jim S. Aguas est membre du corps professoral du Département de philosophie et chercheur au Centre de recherche en théologie, études religieuses et éthique de l'Université de Santo Tomas.


L’histoire du bracelet bouddhiste remonte à environ 3.000 ans. Il est lié à la naissance de nombreux courants spirituels comme le bouddhisme et l’hindouisme. En effet, il s’agit d’un objet à usage spirituel. On l’utilisait durant séances de prières méditation.
Pour ce qui est de l’origine du bracelet, il sera difficile d’apporter des inattendue précises. Mais il s’avère qu’il provient de l’Inde. Selon la tradition, il sera composé de 108 perles. Mais elle n’est plus respectée par fabricants.
Le bracelet bouddhiste en bois a l’allure d’une rosaire, un chapelet formé par 150 grains. En somme, il ressemble à une sorte de guirlande de momentané billes. Bijou spirituel, le bracelet bouddhiste en bois reste un symbole du bouddhisme.
En effet, le bracelet est de plus en plus court actuellement. Il compte entre 10 et 20 perles. Notons que le bijou est fait avec des matières naturelles. Certains modèles sont en bois de santal, d’autres sont en pierre de différentes couleurs. Le bijou comporte aussi une palladium et un fermoir conique.
Autrefois, le bracelet était porté pour chasser mauvais tête et infortunes. Dans années 50, on l’utilisait en tant qu’ornements pendant périodes festives.
Dans le de diffusion de cette religion, ce bracelet bouddhiste a connu des modifications afin de devenir un accessoire or goût de tous. Ainsi, des formes plus simples et plus sophistiquées ont vu le jour. Il s’agit par contre du bracelet shamballa et du bracelet Reiki à 7 chakras .

Les fioriture et perles ont beaucoup d’importance dans la culture bouddhiste. Ils sont utilisés pour prier, compulser des mantras et effectuer des rituels.
Ils sont souvent composés de pierres naturelles, des pierres semi-précieuses avec une énergie positive. On peut retrouver la pierre semi précieuse de :
• Amazonite
• Obsidienne
• Quartz rose
• Labradorite
• Cristal
• Quartz
• Turquoise
• Lapis lazuli
• Oeil de tigre
• Lazuli
• Améthyste
Porté autour du poignet, les embellissement bouddhistes vont avoir des bienfaits lithothérapie et spirtituelles sur certaine partie du corps.
De plus, ces fioriture et perles portent des originale importantes, le message pour radicaux les pratiquants de la doctrine bouddhiste.

Le bracelet est une version plus transitoire des perles classiques qui a la même signification et transmet le même message.

Le bracelet n’est pas seulement un accessoire fantaisiste, cependant aussi un symbole de la foi.

Le enchère d’un bracelet tibétain varie selon le fournisseur auprès duquel vous vous approvisionnez. Vu leur grande valeur, le coût peut bien s’élever à des milliers d’euros. Vous avez même la possibilité de caractériser votre bracelet tibétain.

En effet, les embellissement bouddha sont de vrais,réels,grands sources de bien-être. Si vous devez écorcher en public selon exemple, il suffit de réconforter un bijou en calcédoine d’or poignet.
Cela vous permet d’avoir une élocution et d’éviter le bégaiement. En revanche, un modèle en chrysocolle vous permettra de garder la « tête froide ».

Plus qu’un phénomène de mode, le bijou tibétain est un véritable phénomène culturel en or Tibet et au Népal, et intégralement dans accomplis pays asiatiques de laquelle la culture est tout tournée vers la spiritualité.
Les dame tibétaines et népalaises attachent une grande importance à apparence, se parant ainsi de parures ornés de pierres naturelles et pourquoi pas de symboles spirituels forts, tels les signes auspicieux et pourquoi pas mantras bouddhistes (souvent les deux).