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Depuis que les humains ont commencé à penser, ils se préoccupent de l'origine du monde. Les modèles explicatifs d'aujourd'hui sont étonnamment similaires aux mythes de la création.

dans la création chinoise, le mythe dit qu'au début il n'y avait qu'un chaos sombre. Le chaos s'est condensé pour former un œuf cosmique. Pan Gu, le créateur de l'univers, est né des pouvoirs antagonistes qui ont combattu dans l'œuf. Lorsqu'il ouvre l'œuf, une partie de la coquille devient le ciel, l'autre terre. Pan Gu a ensuite grandi pendant 18 000 ans, utilisant ses bras et ses jambes pour séparer le ciel et la terre chaque jour. Il meurt lorsque les deux éléments sont complètement séparés. Selon le mythe, son dernier souffle est devenu vent, sa voix tonnerre. Le soleil s'est formé de son œil gauche, la lune de sa droite. Son sang coulait dans les rivières, sa salive se transformait en pluie, ses cheveux en plantes et la vermine qui lui était attachée devenait l'humanité.

Il existe d'innombrables mythes de la création. La recherche du début du commencement occupe l'humanité depuis longtemps. Ce sont des questions qui n'ont pas perdu leur magie à ce jour: qui suis-je? D'où je viens? Quel est le sens de la vie? Et c'était quoi avant ça? Ou, pour le dire avec Leibniz: pourquoi y a-t-il quelque chose et pas rien?

Les questions sur l'origine sont aussi appelées cosmogonie au sens large (grec "Kosmogonia": génération mondiale). Les modèles explicatifs de l'origine et du développement du monde existent en tant de variantes dans les différentes religions, cultures et croyances que leur diversité est difficilement gérable. Mais avant de tester la crédibilité de ces mythes, une autre question est importante: pourquoi les mythes de la création sont-ils encore si importants dans notre monde hautement éclairé?

Beaucoup des visions du monde avec lesquelles nous vivons peuvent être retracées à des histoires de création. Tous les mythes fournissent sans aucun doute des explications pour comprendre la réalité, mais les mythes de la création le font d'une manière spéciale. Ils essaient de répondre à un large éventail de questions de base. Leur compréhension du monde, du temps et de l'espace est originale et instinctive. Que nous les affirmions ou non, leur influence sur la conscience collective est omniprésente. Ils offrent un point de départ, mais aussi la structure et le cadre de tous les mythes ultérieurs. Des relations de base telles que la vie et la mort, l'existence et rien ne s'établissent de cette manière. Que le monde ne soit qu'un rêve de dieu ou que d'autres mondes aient pu exister avant notre monde – comme le rapportent les mythes des Aztèques – ne correspond pas à notre conception occidentale de l'origine de l'espace. Ces hypothèses ayant été exclues du modèle dès le départ, il nous est extrêmement difficile de les intégrer dans notre vision du monde.

La Bible offre un modèle d'origine spécial. Le livre de la Genèse raconte comment Dieu a créé la terre et la vie sur elle en sept jours.

Et Dieu a dit: imitons les gens
similaire à notre image; ils devraient régner
Sur les poissons de la mer, sur les oiseaux parmi les
Cieux, sur le bétail, sur toute la terre
et tous les reptiles qui rampent sur terre.

(Premier livre de Moïse, chapitre 1, verset 26)
Ainsi, le septième jour, Dieu a terminé son travail,
qu'il a fait et s'est reposé le septième jour de tous
ses œuvres qu'il avait faites. Et
Dieu a béni et sanctifié le septième jour.

(Chapitre 2, versets 2-3)

Ces versets du premier livre de Moïse indiquent les traces que le mythe biblique de la création a laissées dans notre culture. Il suffit de penser à la structuration du temps à travers la semaine de sept jours ou aussi à l'idée de base juridiquement ancrée que l'homme est un être inviolable avec des droits non pertinents. Dans le même temps, le mythe de la création biblique est responsable de l'idée que l'homme peut se soumettre à la terre et a un droit sur les autres êtres vivants.

Un exemple moins évident: le mythe de la création des Cherokees d'Amérique du Nord dit que la terre a été créée presque exclusivement à partir d'animaux et d'arbres, certains étant "plus saints" que d'autres, car ils ne s'endorment même pas dans le processus de sept jours de création du monde. Dans cette tradition animiste, l'idée que nous, les humains, sommes des êtres omnipotents qui, par leur intellect, règnent sur les autres êtres vivants n'est pas une évidence. Des exemples provenant de différentes cultures montrent à quel point les déclarations de base essentielles des mythes de la création sont restées valables pour toutes les personnes dans une zone culturelle, qu'elles soient croyantes ou non croyantes.

Le Rigveda, une collection d'hymnes hindous écrits entre 2000 et 1500 avant JC, est l'une des rares cosmogonies qui montre l'impossibilité de comprendre comment l'espace a vu le jour. En même temps, cela montre clairement que nous sommes pris dans les limites de notre langage quand il s'agit de mettre l'indicible en mots:

A cette époque, il n'y avait ni être ni être,
Ce n'était pas l'espace aérien, ni le ciel au-dessus,
Qu'est-ce qui bougeait? Et où? À qui les soins?
Y avait-il de l'eau? Et y avait-il l'abîme profond?

En fin de compte, toutes ces histoires décrivent le même phénomène sous des angles différents. Il y a des similitudes dans les histoires d'origine partout dans le monde. Il y a d'abord la figure du créateur tout-puissant qui crée le monde, bien qu'il existe de nombreuses variantes du mode de création: alors que pour le Bushoong est-africain, le dieu Bumba doit se rendre pour créer le monde, il naît pour les hindous d'une méditation de Brahma . Le créateur tout-puissant doit souvent se sacrifier pour achever son travail. Cela s'applique à Purusha dans la tradition indienne et à Ymir dans les mythes nordiques. En plus du créateur tout-puissant, il existe des structures et des éléments de base tels que l'œuf et le chaos.

L'œuf du monde (ou œuf primitif) se retrouve souvent dans les histoires d'origine asiatique comme celle de Pan Gu, mais aussi dans les Dogons au Mali ou dans la mythologie irlandaise-celtique. Il symbolise également le possible renouvellement de la nature. Mais le monde peut aussi surgir dans le chaos: on pense à la mythologie grecque, en particulier aux théogonies du poète Hésiode, qui décrivent le chaos comme l'état originel indifférencié de l'univers. L'idée que le désordre crée l'ordre est très courante, mais elle contraste avec la création biblique "ex nihilo" – sortie de nulle part par le dieu de la création.

Au final, l'eau joue un grand rôle. Selon la cosmogonie babylonienne d'Enma Elsch de 1200 avant JC, l'univers était rempli de l'eau d'origine. Dans de nombreux mythes, le monde ou les dieux naissent de l'eau, symbole de pureté. Le déluge, d'autre part, est un motif qui met l'accent sur la faiblesse des gens envers les dieux.

L'illumination a remplacé les éléments créatifs traditionnels dans les sociétés modernes. Les chiffres sont plus importants que jamais. Les modèles scientifiques tentent de tirer des conclusions sur les événements du passé en utilisant les connaissances et les outils technologiques d'aujourd'hui. Mais les mythes et les modèles scientifiques ne sont pas seulement mutuellement exclusifs, ils s'influencent parfois les uns les autres. La thèse du début de l'espace et du temps, selon laquelle l'astrophysicien Georges Lematre s'est développé en 1931, selon laquelle le monde se développe à travers la fragmentation d'un "atome originel", rappelle fortement le départ de la glace originelle. Le modèle a été développé et a conduit à la théorie du Big Bang. Dans cette cosmologie, l'émergence de l'espace, de la matière et du temps est décrite comme l'expansion rapide de l'univers.

Alors que l'on peut faire des déclarations plausibles aujourd'hui ou au moins développer des modèles assez précis d'événements datant d'il y a 13,7 milliards d'années – l'âge estimé de notre univers – il n'y a pas encore de théorie uniforme sur l'origine de la vie sur Terre. L'âge des plus anciens fossiles de micro-organismes est estimé entre 3,5 et 4,5 milliards d'années. La théorie darwinienne de l'évolution peut expliquer comment les êtres vivants se sont développés au cours de cette période, mais pas comment ils ont vu le jour. Il existe des approches contradictoires à ce sujet, telles que l'ancienne hypothèse scientifique très controversée de la panspermie, selon laquelle des formes de vie simples auraient traversé l'univers sur de grandes distances et amené les débuts de la vie sur terre. Comme pour les mythes, divers modèles explicatifs coexistent en science. Une grande difficulté est de se mettre d'accord sur une définition commune de la vie. Mais qu'il s'agisse de vieilles histoires de création ou d'hypothèses scientifiques modernes – nous devons encore développer de nouvelles histoires d'origine.

En fin de compte, est le plus heureux qui ne pense pas au sens de la vie, car penser à la création et à l'origine de la vie n'a aucun sens? C'est du moins ce que prétend le bouddhisme, pour lequel le présent, l'expérience du moment, est essentiel. Une parabole bouddhiste raconte qu'un homme est blessé par une flèche empoisonnée. Avant de chercher un médecin qui pourrait le guérir, il veut savoir d'où vient la flèche, pourquoi et comment elle a été frappée. L'homme est décédé avant d'avoir obtenu les réponses.

L’histoire du bracelet bouddhiste remonte à environ 3.000 ans. Il est adhérent la naissance beaucoup de courants spirituels tel que le bouddhisme et l’hindouisme. En effet, il s’agit d’un objet à usage spirituel. On l’utilisait durant les séances de prières méditation.
Pour ce qui est de l’origine du bracelet, il est difficile d’apporter des inattendue précises. Mais il s’avère qu’il provient de l’Inde. Selon la tradition, il est composé de 108 perles. Mais n’est plus respectée pendant les fabricants.
Le bracelet bouddhiste en bois a l’allure d’une rosaire, un chapelet formé en 150 petits grains. En somme, il ressemble à une sorte de guirlande de diminué billes. Bijou spirituel, le bracelet bouddhiste en bois reste un symbole du bouddhisme.
En effet, le bracelet est de plus en plus court actuellement. Il compte entre 10 et 20 perles. Notons que le bijou est fait avec des matières naturelles. Certains modèles sont en bois de santal, quelques sont en pierre de différentes couleurs. Le bijou comporte également une scapulaire et un fermoir conique.
Autrefois, le bracelet était porté pour chasser les mauvais connaissance et infortunes. Dans années 50, on l’utilisait en tant qu’ornements pendant périodes festives.
Dans le de diffusion de ce religion, ce bracelet bouddhiste a connu des modifications afin d’être un accessoire au goût de tous. Ainsi, des tournures plus simples et plus sophistiquées ont vu le jour. Il s’agit en revanche du bracelet shamballa et du bracelet Reiki à 7 chakras .

Les décoration et les perles ont beaucoup d’importance dans la culture bouddhiste. Ils sont utilisés pour prier, relire des mantras et effectuer des rituels.
Ils sont couramment composés de pierres naturelles, des pierres semi-précieuses possédant une énergie positive. On peut retrouver la pierre semi précieuse de :
• Amazonite
• Obsidienne
• Quartz rose
• Labradorite
• Cristal
• Quartz
• Turquoise
• Lapis lazuli
• Oeil de tigre
• Lazuli
• Améthyste
Porté autour du poignet, les parure bouddhistes vont avoir des bienfaits lithothérapie et spirtituelles sur certaine partie du corps.
De plus, ces bracelets et perles portent des inusitée importantes, le message pour parfaits les personnes qui aiment de la doctrine bouddhiste.

Le bracelet est une sortie plus bref des perles traditionnelles qui a la même signification et transmet le même message.

Le bracelet n’est pas seulement un accessoire fantaisiste, cependant aussi un symbole de la foi.

Le cotation d’un bracelet tibétain varie selon le fournisseur auprès duquel vous vous approvisionnez. Vu leur grande valeur, le tarif peut bien s’élever à des milliers d’euros. Vous avez même la possibilité de désigner votre bracelet tibétain.

En effet, décoration bouddha sont de véritables sources de bien-être. Si vous devez marmonner en public en exemple, il suffit de seconder un bijou en calcédoine en or poignet.
Cela vous donne l’occasion d’obtenir de s’offrir de s’approprier une bonne élocution et d’éviter le bégaiement. En revanche, un modèle en chrysocolle vous permettra de garder la « tête froide ».

Plus qu’un phénomène de mode, le bijou tibétain est un véritable phénomène didactique en or Tibet et or Népal, et in globo dans parfaits les pays asiatiques de laquelle la culture est avant tout tournée vers la spiritualité.
Les femme tibétaines et népalaises attachent une grande importance à leur apparence, se parant ainsi de ornements ornés de pierres naturelles ou bien de symboles spirituels forts, tels les signes auspicieux ou bien mantras bouddhistes (souvent deux).