Bhikkhu – Wikipedia | Achat Bouddha

Bhikkhu

Moines bouddhistes en Thaïlande

nom chinois
chinois 比丘
Nom chinois natif
chinois 和尚
Nom birman
birman ဘိက္ခု
Nom tibétain
Tibétain དགེ་ སློང་
Nom vietnamien
Alphabet vietnamien Tỉ-khâu
Nom thaï
thaïlandais ภิกษุ
RTGS phiksu
Nom japonais
Kanji 僧 、 比丘
Nom tamoul
Tamil துறவி tuṟavi
Nom sanscrit
sanskrit भिक्षु
(Bhikṣu)
Nom de Pali
Pali Bhikkhu
Nom khmer
Khmer ភិក្ខុ
(Phikkhok)
Nom népalais
népalais भिक्षु
Nom cinghalais
Cinghalais භික්ෂුව
Nom telugu
Telugu భిక్షువు bhikṣuvu

UNE bhikkhu (Pali: भिक्खु Sanskrit: भिक्षु, bhikṣu) est un homme monastique ordonné («moine») dans le bouddhisme.(1) Monastiques masculins et féminins ("nonne", bhikkhunī, Sanskrit bhikṣuṇī) sont membres de la communauté bouddhiste.(2)

La vie de tous les moines bouddhistes est régie par un ensemble de règles appelées prātimokṣa ou pātimokkha.(1) Leurs modes de vie sont façonnés pour soutenir leur pratique spirituelle: vivre une vie simple et méditative et atteindre le nirvana.(3)

Une personne de moins de 20 ans ne peut pas être ordonnée bhikkhu ou bhikkhuni mais peut être ordonnée śrāmaṇera ou śrāmaṇērī.

Définition(Éditer)

Bhikkhu signifie littéralement «mendiant» ou «celui qui vit par l'aumône».(4) Le Bouddha historique, le prince Siddhartha, ayant abandonné une vie de plaisir et de statut, a vécu comme un aumône mendiant dans le cadre de son mode de vie śramaṇa. Ceux de ses élèves les plus sérieux qui ont renoncé à leur vie de chef de ménage et sont venus étudier à temps plein sous sa supervision ont également adopté ce mode de vie. Ces étudiants à temps plein membres de la sangha sont devenus la communauté de moines ordonnés qui ont erré de ville en ville tout au long de l'année, vivant d'aumônes et s'arrêtant au même endroit que pour le Vassa, les mois pluvieux de la mousson.

dans le Dhammapada commentaire de Buddhaghoṣa, un bhikkhu est défini comme "la personne qui voit le danger (dans le samsara ou le cycle de la renaissance)" (Pāli: Bhayaṃ ikkhatīti: bhikkhu). Il demande donc l'ordination pour en obtenir la libération.(5) le Dhammapada États:(6)

(266-267) Ce n'est pas un moine simplement parce qu'il vit de l'aumône des autres. Ce n'est pas en adoptant une forme extérieure que l'on devient un vrai moine. Quiconque ici (dans la dispensation) vit une vie sainte, transcendant à la fois le mérite et le démérite, et marche avec compréhension dans ce monde – il est vraiment appelé un moine.

Pour des raisons historiques, l'ordination complète des femmes n'était pas disponible pour les pratiquants de Theravada et de Vajrayana, bien que récemment l'ordination complète des femmes ait été réintroduite dans de nombreux domaines.

Termes historiques dans la littérature occidentale(Éditer)

Dans la littérature anglaise avant le milieu du 20e siècle, les moines bouddhistes étaient souvent appelés par le terme bonze, notamment pour décrire les moines d'Asie de l'Est et d'Indochine française. Ce terme est dérivé du portugais et du français du japonais bonsō, ce qui signifie «prêtre, moine». C'est rare dans la littérature moderne.(7)

Les moines bouddhistes étaient autrefois appelés talapoy ou talapoin du français talapoin, lui-même du portugais talapão, finalement de Mon tala pōi, ce qui signifie «notre seigneur».(8)

Les Talapoys ne peuvent être engagés dans aucune des préoccupations temporelles de la vie; ils ne doivent pas faire du commerce ou faire tout type de travail manuel, en échange d'une récompense; ils ne sont pas autorisés à insulter la terre en la creusant. N'ayant aucun lien, qui unit leurs intérêts à ceux du peuple, ils sont prêts, à tout moment, avec des armes spirituelles, à faire obéir à la volonté du souverain.

Edmund Roberts, Ambassade auprès des tribunaux de l'Est de la Cochinchine, du Siam et de Mascate

Le talapoin est un singe nommé d'après les moines bouddhistes, tout comme le singe capucin est nommé d'après l'Ordre des frères mineurs capucins (qui sont également à l'origine du mot cappuccino).

Ordination(Éditer)

Theravada(Éditer)

Le monachisme Theravada est organisé autour des lignes directrices trouvées dans une division du Canon Pāli appelée Vinaya Pitaka. Les laïcs subissent l'ordination en tant que noviciat (śrāmaṇera ou sāmanera) dans un rite appelé "aller de l'avant" (Pali: pabbajja). Les sâmaneras sont soumis aux dix préceptes. De là, pleine ordination (Pali: upasampada) peut avoir lieu. Les Bhikkhus sont soumis à un ensemble beaucoup plus long de règles connues sous le nom de Pātimokkha (Theravada) ou Prātimokṣa (Mahayana et Vajrayana).

Mahayana(Éditer)

Moines tibétains engagés dans un débat monastique traditionnel.

Dans le mahayana, le monachisme fait partie du système des "vœux de libération individuelle".(5) Ces vœux sont prononcés par des moines et des nonnes de la sangha ordinaire, afin de développer une discipline éthique personnelle.(5) Au Mahayana et au Vajrayana, le terme "sangha" est, en principe, souvent compris comme désignant particulièrement aryasangha (Wylie: mchog kyi tshogs), la «communauté des nobles qui ont atteint le premier bhūmi». Il ne s'agit cependant pas nécessairement de moines et de nonnes.

Les vœux de libération individuelle sont pris en quatre étapes. Un laïc peut prononcer les cinq vœux upāsaka et upāsikā (Wylie: dge snyan (ma) "approche de la vertu"). L'étape suivante consiste à entrer dans le mode de vie pabbajja ou monastique (Skt: pravrajyā, Wylie: rab byung), qui comprend le port de robes de moine ou de religieuse. Après cela, on peut devenir samanera ou samaneri "novice" (Skt. śrāmaṇera, śrāmaṇeri, Wylie: dge tshul, dge tshul ma). La dernière et dernière étape consiste à prononcer tous les vœux d'un bhikkhu ou bhukkhuni "monastique pleinement ordonné" (sanscrit: bhikṣu, bhikṣuṇī, Wylie: dge long (ma)).

Les moines prononcent leurs vœux à vie mais peuvent y renoncer et retourner à la vie non monastique(11) et même reprendre les vœux plus tard.(11) Une personne peut les prendre jusqu'à trois ou sept fois dans une vie, selon les pratiques particulières de chaque école de discipline; après cela, la sangha ne devrait plus les accepter.(12) De cette façon, le bouddhisme garde les vœux "propres". Il est possible de les garder ou de quitter ce mode de vie, mais il est considéré comme extrêmement négatif de rompre ces vœux.

Au Tibet, les ordinations upāsaka, pravrajyā et bhikṣu sont généralement prises respectivement à l'âge de six, quatorze et vingt et un ans.

Peignoirs(Éditer)

Deux moines en robe orange

La robe spéciale des personnes ordonnées, appelée en anglais robes, vient de l'idée de porter une forme simple et durable de protection du corps contre les intempéries et le climat. Dans chaque tradition, la couleur et le style de la robe sont uniformes. La couleur est souvent choisie en raison de la plus grande disponibilité de certains pigments dans une région géographique donnée. Au Tibet et dans les régions himalayennes (Cachemire, Népal et Bhoutan), le rouge est le pigment préféré utilisé dans la teinture des robes. En Birmanie, brun rougeâtre; En Inde, au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est, différentes nuances de jaune, d'ocre et d'orange prédominent. En Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam, le gris ou le noir est courant. Les moines fabriquent souvent leurs propres robes à partir de tissu qui leur est donné.(1)

Les robes des novices et des moines tibétains diffèrent sous divers aspects, en particulier dans l'application de "trous" dans la robe des moines. Certains moines déchirent leurs robes en morceaux, puis raccommodent ces morceaux à nouveau. Les Upāsakas ne peuvent pas porter le "chö-göö", un tissu jaune porté pendant les enseignements par les novices et les moines.

Dans le respect de la Kathina Puja, une robe spéciale Kathina est fabriquée en 24 heures grâce aux dons des partisans laïcs d'un temple. La robe est donnée au temple ou au monastère, et les moines résidents choisissent ensuite parmi leur propre nombre un seul moine pour recevoir cette robe spéciale.(13)

Vœux supplémentaires dans les traditions Mahayana et Vajrayana(Éditer)

Dans les traditions Mahayana, un Bhikṣu peut prendre des vœux supplémentaires non liés à l'ordination, y compris les vœux de Bodhisattva, les vœux de samaya et d'autres, qui sont également ouverts aux profanes dans la plupart des cas.

Japon et Corée(Éditer)

Saichō a demandé la construction d'une plateforme d'ordination mahayana au Japon. L'autorisation a été accordée sept jours après sa mort(14) et la plate-forme a été achevée en 827 par son disciple, Gishin.(14)

Saichō croyait que les 250 préceptes étaient pour le Śrāvakayāna et que l'ordination devait utiliser les préceptes mahayana des Brahmajala Sutra. Il a stipulé que les moines restent sur le mont Hiei pendant douze ans de formation isolée et suivent les thèmes principaux des 250 préceptes: célibat, non-nocif, pas d'intoxication, alimentation végétarienne et réduction du travail pour gagner. Après douze ans, les monastiques utilisaient alors les préceptes de Vinaya comme ligne directrice provisoire ou supplémentaire pour se conduire lorsqu'ils servaient dans des communautés non monastiques.(14)Les moines Tendai ont suivi cette pratique.

Pendant la restauration Meiji au Japon dans les années 1870, le gouvernement a aboli le célibat et le végétarisme pour les moines bouddhistes dans le but de les séculariser et de promouvoir le Shinto d'État nouvellement créé.(15)(16)Les bouddhistes japonais ont obtenu le droit de faire du prosélytisme à l'intérieur des villes, mettant fin à une interdiction de cinq cents ans de l'entrée des membres du clergé dans les villes.(17)(page nécessaire)

Actuellement, les prêtres (chefs religieux laïcs) au Japon choisissent d'observer les vœux en fonction de leur situation familiale. Le célibat et d'autres formes d'abstention sont généralement «à volonté» pour des périodes de temps variables.

Après le traité Japon-Corée de 1910, lorsque le Japon a annexé la Corée, le bouddhisme coréen a subi de nombreux changements. Les écoles Jōdo Shinshū et Nichiren ont commencé à envoyer des missionnaires en Corée sous la domination japonaise, et de nouvelles sectes s'y sont formées telles que le bouddhisme Won. L'Ordonnance du Temple de 1911 (coréen: 사찰령; Hanja: 寺 刹 令) a modifié le système traditionnel selon lequel les temples étaient gérés comme une entreprise collective par la Sangha, remplaçant ce système par des pratiques de gestion de style japonais dans lesquelles les abbés des temples nommés par le gouverneur général de Corée se voyaient attribuer la propriété privée des biens du temple et les héritage de ces biens.(18) Plus important encore, les moines des factions pro-japonaises ont commencé à adopter des pratiques japonaises, en se mariant et en ayant des enfants.(18)

En Corée, la pratique du célibat varie. Les deux sectes de la Corée du Sud se sont divisées en 1970 sur cette question; l'Ordre Jogye est entièrement célibataire tandis que l'Ordre Taego compte à la fois des moines célibataires et des prêtres de style japonais non célibataires.

Galerie(Éditer)

Voir également(Éditer)

Références(Éditer)

  1. ^ une b c Guide profane des règles des moines
  2. ^ Buswell, Robert E., éd. (2004). Encyclopédie du bouddhisme (monachisme). Macmillan Reference USA. p. 556. ISBN 0-02-865718-7.CS1 maint: texte supplémentaire: liste des auteurs (lien)
  3. ^ Qu'est-ce qu'un bhikkhu?
  4. ^ Dictionnaire bouddhiste, manuel des termes et doctrines bouddhistes par Nyanatiloka Mahathera.
  5. ^ une b c Ressources: vœux monastiques
  6. ^ Buddharakkhita, Acharya. "Dhammapada XIX – Dhammatthavagga: Le Juste". Accès à Insight. Récupéré 18 décembre 2012.
  7. ^ Dictionary.com: bonze
  8. ^ "talapoin". Dictionnaire anglais concis Collins © HarperCollins Publishers. WordReference.com. 23 juin 2013. Récupéré 23 juin 2013. Étymologie: XVIe siècle: du français, littéralement: moine bouddhiste, du portugais talapão, de Mon tala pōi notre seigneur …
  9. ^ une b comment devenir moine?
  10. ^ 05-05 《律 制 生活》 p. 0064
  11. ^ Cérémonies et rituels bouddhistes du Sri Lanka, A.G.S. Kariyawasam
  12. ^ une b c Soka Gakkai Dictionary of Buddhism, Soka Gakkai, «Dengyo»
  13. ^ http://www.bbc.co.uk/religion/religions/shinto/history/history_1.shtml#section_4
  14. ^ http://www.buddhanet.net/nippon/nippon_partII.html
  15. ^ Clark, Donald N. (2000). Culture et coutumes de Corée. Groupe d'édition Greenwood. ISBN 978-0-313-30456-9.
  16. ^ une b Sorensen, Henrik Hjort (1992). Ole Bruun; Arne Kalland; Henrik Hjort Sorensen (éd.). Perceptions asiatiques de la nature. Institut nordique d'études asiatiques. ISBN 978-87-87062-12-1.

Sources(Éditer)

Lectures complémentaires(Éditer)

  • Inwood, Kristiaan. Bhikkhu, disciple du Bouddha. Bangkok, Thaïlande: Thai Watana Panich, 1981. Édition révisée. Bangkok: Orchid Press, 2005. ISBN 978-974-524-059-9.

Liens externes(Éditer)


L’histoire du bracelet bouddhiste remonte à presque 3.000 ans. Il est lié à la naissance beaucoup de courants spirituels tel que le bouddhisme et l’hindouisme. En effet, il s’agit d’un objet à usage spirituel. On l’utilisait durant les séances de prières et de méditation.
Pour ce qui est de l’origine du bracelet, il est difficile d’apporter des informations précises. Mais il s’avère qu’il provient de l’Inde. Selon la tradition, il sera composé de 108 perles. Mais n’est plus respectée par fabricants.
Le bracelet bouddhiste en bois a l’allure d’une rosaire, un chapelet formé parmi 150 grains. En somme, il ressemble à une sorte de guirlande de concis billes. Bijou spirituel, le bracelet bouddhiste en bois reste un symbole du bouddhisme.
En effet, le bracelet est de plus en plus court actuellement. Il compte entre 10 et 20 perles. Notons que le bijou est fait avec des matières naturelles. Certains modèles sont en bois de santal, d’autres sont en pierre de différentes couleurs. Le bijou comporte aussi une charme et un fermoir conique.
Autrefois, le bracelet était porté pour chasser les mauvais connaissance et infortunes. Dans les années 50, on l’utilisait en qu’ornements pendant périodes festives.
Dans le de diffusion de ces religion, ce bracelet bouddhiste est connu des modifications afin d’être un accessoire or goût de tous. Ainsi, des tournures plus simples et plus sophistiquées ont vu le jour. Il s’agit par exemple du bracelet shamballa et du bracelet Reiki à 7 chakras .

Les décoration et perles ont beaucoup d’importance dans la culture bouddhiste. Ils sont utilisés pour prier, parcourir des mantras et effectuer des rituels.
Ils sont souvent composés de pierres naturelles, des pierres semi-précieuses avec une énergie positive. On peut retrouver la pierre semi bas-bleu de :
• Amazonite
• Obsidienne
• Quartz rose
• Labradorite
• Cristal
• Quartz
• Turquoise
• Lapis lazuli
• Oeil de tigre
• Lazuli
• Améthyste
Porté autour du poignet, les décoration bouddhistes vont avoir des bienfaits lithothérapie et spirtituelles sur certaine partie du corps.
De plus, ces embellissement et perles portent des inédite importantes, le message pour exhaustifs les personnes qui apprécient de la doctrine bouddhiste.

Le bracelet est une sortie plus précaire des perles habituelles qui est la même signification et transmet le même message.

Le bracelet n’est pas seulement un accessoire fantaisiste, mais aussi un symbole de la foi.

Le taxation d’un bracelet tibétain varie selon le fournisseur auprès duquel vous vous approvisionnez. Vu leur grande valeur, le prix peut bien s’élever à des milliers d’euros. Vous avez même la possibilité de expliciter votre bracelet tibétain.

En effet, les bracelets bouddha sont de vrais,réels,grands source de bien-être. Si vous devez deviser en public pendant exemple, il assez de persister un bijou en calcédoine d’or poignet.
Cela vous permet d’obtenir de s’offrir de s’approprier une bonne élocution et d’éviter le bégaiement. En revanche, un modèle en chrysocolle vous permettra de garder la « tête froide ».

Plus qu’un phénomène de mode, le bijou tibétain est un véritable phénomène formateur au Tibet et d’or Népal, et globalement dans in extenso pays asiatiques desquelles la culture est tout tournée vers la spiritualité.
Les femmes tibétaines et népalaises attachent une grande importance à apparence, se parant ainsi de bijoux ornés de pierres naturelles et pourquoi pas de symboles spirituels forts, tels les signes auspicieux et pourquoi pas les mantras bouddhistes (souvent les deux).